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多元醫(yī)療模式共存的醫(yī)學(xué)人類學(xué)分析
摘要：同一社會(huì)中多元醫(yī)療體系如何共存是醫(yī)學(xué)人類學(xué)的研究領(lǐng)域之一。傣族具有悠久的歷史文化，其中極具民族特色的傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，是傣族人民幾千年來不斷實(shí)踐，逐漸積累而成的。目前可供西雙版納傣族村寨村民選擇的醫(yī)療模式有：傳統(tǒng)醫(yī)療(包括傣醫(yī)、中醫(yī))、現(xiàn)代醫(yī)療(以西醫(yī)為主)、民間醫(yī)療(包括民間治療儀式、大眾知識(shí))等，存在多元互補(bǔ)共存的現(xiàn)象。本文以田野調(diào)查為基礎(chǔ)，從醫(yī)學(xué)人類學(xué)的視角，考察傣族醫(yī)藥的形成和發(fā)展特征，以及生活在傣族村寨的人們的醫(yī)療信仰和醫(yī)療選擇，分析多元醫(yī)療選擇的原因，用醫(yī)學(xué)人類學(xué)的觀點(diǎn)指出多元醫(yī)療選擇共存的合理性，從而有助于云南少數(shù)民族地區(qū)醫(yī)療事業(yè)的健康發(fā)展。
關(guān)鍵詞：醫(yī)學(xué)人類學(xué);傣族;醫(yī)療模式;共存
我國是一個(gè)多民族國家，而其中的傣族相對(duì)發(fā)達(dá)，有百萬余人口，其文化遺產(chǎn)極其豐富，同時(shí)擁有自己獨(dú)特的文字。傣族主要在云南的西部和南部地區(qū)分布，大多在平壩地區(qū)居住，低于海拔一千米。而這些地區(qū)的特點(diǎn)是溫度高、靜風(fēng)、濕潤、有著充沛的雨量，屬于亞熱帶和熱帶氣候。年平均溫度約21℃，有著蔥蘢的草木、茂密的森林和肥沃的土地，同時(shí)沒有明確的四季，只分為雨水季和旱季，高溫多雨，年溫差小，日溫差大，氣候和地理環(huán)境相對(duì)特殊，植物和動(dòng)物非常迅猛地生長。僅僅是在西雙版納地區(qū)，就有5000多種蕨類植物和熱帶種子植物，530多種脊椎動(dòng)物。同時(shí)，在特殊的氣候環(huán)境下，病菌有著非常迅猛的繁殖與滋長�？芍^是百病叢生，給傣族人民的身心健康帶來了嚴(yán)重的危害。這樣的環(huán)境中，為了更好地生存和發(fā)展、繁衍后代，傣族人民在長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中，通過與各種疾病做不屈不撓的斗爭，積累了大量寶貴的治病方藥和診療經(jīng)驗(yàn)。隨著時(shí)代的發(fā)展，多元醫(yī)療選擇已經(jīng)成為傣族村寨文化的特征之一。對(duì)于傣族村寨的傣族和非傣族民眾來說，除了傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療之外，還多了現(xiàn)代醫(yī)療的選擇。
本文從醫(yī)學(xué)人類學(xué)的視角，考察傣族醫(yī)藥的形成和發(fā)展特征，以及生活在傣族村寨的人們的醫(yī)療信仰和醫(yī)療選擇，分析多元醫(yī)療選擇的原因，用醫(yī)學(xué)人類學(xué)的觀點(diǎn)指出多元醫(yī)療選擇共存的合理性，從而有助于云南少數(shù)民族地區(qū)醫(yī)療事業(yè)的健康發(fā)展。
本研究中的第一手資料來源于：(1)2014年1月到2014年2月筆者所發(fā)放的調(diào)查問卷對(duì)象為西雙版納州傣醫(yī)院患者。問卷共發(fā)放100份，收回90份。(2)2014年3月到2014年5月筆者在西雙版納兩個(gè)鎮(zhèn)(勐臘鎮(zhèn)、嘎灑鎮(zhèn))所進(jìn)行的田野調(diào)查。
一、 醫(yī)學(xué)人類學(xué)概述
醫(yī)學(xué)人類學(xué)將生物學(xué)意義上的醫(yī)學(xué)與人類學(xué)意義上的文化有機(jī)地結(jié)合起來，利用人類學(xué)的理論與方法研究人類的一切醫(yī)療行為。正如邱鴻鐘先生說的：“醫(yī)學(xué)決不只是一門單純的在病房和實(shí)驗(yàn)室談?wù)摰膶W(xué)問，而更基本的是貫穿于人類歷史的大眾民俗生活中實(shí)現(xiàn)人的第一需要(健康生存)的生存技術(shù)。”[1](P2)醫(yī)學(xué)人類學(xué)是西方的舶來品，這個(gè)名稱最早出現(xiàn)于1953年，考迪爾(W.Caudill)的“醫(yī)學(xué)應(yīng)用人類學(xué)”首先提到此名稱，而這一名稱出現(xiàn)的正式標(biāo)志是1963年美國人類學(xué)家斯特奇發(fā)表的“醫(yī)學(xué)人類學(xué)”一文。20世紀(jì)六七十年代的醫(yī)學(xué)人類學(xué)研究主要建立于人類學(xué)家在異民族田野調(diào)查實(shí)踐上對(duì)非西方醫(yī)學(xué)的跨文化比較研究之上，功能主義人類學(xué)大師如馬林諾夫斯基(Bronislaw Malinowski)、埃文思・普里查德(E.E.Evans-Pritchard)、結(jié)構(gòu)主義大師列維・斯特勞斯(Claude Levi Strauss)、儀式研究大師維克多・特納(Victor Turner)等都在其民族志中討論了異文化的醫(yī)療及保健。[3](P124-130)20世紀(jì)八九十年代，我國的學(xué)者完成了醫(yī)學(xué)人類學(xué)部分理論著作的翻譯及編纂，1998年，在綜合很多學(xué)者對(duì)醫(yī)學(xué)人類學(xué)的不同定義后，中山大學(xué)陳華教授提出：“醫(yī)學(xué)人類學(xué)是用人類學(xué)的觀點(diǎn)和方法，從生物學(xué)和社會(huì)文化的角度，研究人類的疾病和保健問題及其與生物學(xué)因素和社會(huì)文化因素的相互關(guān)系的一門學(xué)科。”[2](P2)
進(jìn)入21世紀(jì)，部分醫(yī)學(xué)人類學(xué)家在我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥方面的資料的基礎(chǔ)上做了一些探索，從文化的角度，用人類學(xué)的理論與方法對(duì)各少數(shù)民族醫(yī)藥進(jìn)行分析，使民族醫(yī)藥的研究不再局限于生物學(xué)意義上的科學(xué)。
二、 傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的理論與形成
在遠(yuǎn)古時(shí)期，傣醫(yī)藥常識(shí)基本上是由傣醫(yī)“摩雅”指藥傳授，通過家傳的秘方、偏方、專門性的醫(yī)藥和醫(yī)經(jīng)或者是民間藝人的口授及傳抄而傳承下來，自從產(chǎn)生了傣族文字之后，它的傳承方式主要是紙版經(jīng)和貝葉經(jīng)，傣族醫(yī)藥文化也因此成為貝葉文化的重要組成部分。獨(dú)具地方特點(diǎn)和民族特色的傣醫(yī)藥，主要是以“五蘊(yùn)”和“四塔”為理論核心。“四塔”(傣語“塔都檔細(xì)”)， “塔”為音譯，指界、要素、元素。即風(fēng)塔(“塔攏”)、火塔(“塔菲”)、水塔(“塔喃”)、土塔(“塔柃”)，用風(fēng)、火、水、土這四種元素來解釋人體的生理構(gòu)成和活動(dòng)，根據(jù)這四種元素活動(dòng)的強(qiáng)弱所引起的病痛而對(duì)癥下藥。“五蘊(yùn)”( 傣語“夯塔檔哈”)， 蘊(yùn)，佛家為“積聚”之意。即色蘊(yùn)(“魯巴夯”) ，相當(dāng)于物質(zhì)之概念，用以指由臟腑、骨骼、肌肉等組織器官構(gòu)成的人之形體;受蘊(yùn)(“偉達(dá)那夯”)，相當(dāng)于人的情感和知覺，指人體受到外界的各種刺激時(shí)影響到人的情緒、機(jī)能活動(dòng)而產(chǎn)生的喜樂、憂思、痛癢、冷熱等感受，而且在其成熟的過程中，離不開“四塔”的滋養(yǎng);想蘊(yùn)(“先雅那夯”)，相當(dāng)于人的理性活動(dòng)，即人的一切有念之相;行蘊(yùn)(“山哈那夯”)，指世間事物的發(fā)生、發(fā)展和變化，指人體各種生理機(jī)能的變化活動(dòng)現(xiàn)象;識(shí)蘊(yùn)(“穩(wěn)雅那夯”)，指人對(duì)一切事物的認(rèn)識(shí)和識(shí)別能力等精神現(xiàn)象。[4](P4～12)傣醫(yī)認(rèn)為：要擁有身體健康，人體必須保持體內(nèi)四塔五蘊(yùn)的相對(duì)平衡的同時(shí)，還須與自然界的四塔保持協(xié)調(diào)關(guān)系。傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的形成和發(fā)展主要經(jīng)歷了四個(gè)時(shí)期。[5](P2) 第一時(shí)期叫橄欖時(shí)期，也被稱作“滇臘撒哈”，是傣族歷史的原始時(shí)期，大約在公元前536年。此時(shí)，傣族醫(yī)藥知識(shí)處于經(jīng)驗(yàn)積累的初始階段，這一時(shí)期沒有文字，醫(yī)藥知識(shí)靠口口相傳，沒有形成體系。
第二時(shí)期是食米時(shí)期，也稱“波臘撒哈”，是神藥兩解時(shí)期，大約6～8世紀(jì)。此時(shí)的傣醫(yī)藥還處于知識(shí)積累的原始階段，但已取得了很大進(jìn)步，逐步形成了一些規(guī)律性的總結(jié)，是傣醫(yī)藥理論的雛形。據(jù)傣醫(yī)文獻(xiàn)《檔哈雅龍》等記載：3000多年前有8位傣族民間名醫(yī)，創(chuàng)立了各自的“阿巴”，即藥物。
第三時(shí)期是米臘撒哈時(shí)期，是興旺時(shí)期，大約在8世紀(jì)到20世紀(jì)中期。這一時(shí)期，佛教傳入，傣族有了自己的文字，大大加速了傣醫(yī)藥知識(shí)的收集和整理，使傣醫(yī)藥的發(fā)展有了質(zhì)的飛越。在傣文文獻(xiàn)中，排在首位的就是醫(yī)學(xué)和天文立法，這在傣族佛經(jīng)中，被看作是最高深的學(xué)問。當(dāng)時(shí)記述成冊的文獻(xiàn)有《嘎牙維臘底》《阿皮踏麻基干比》《薩打依瑪拉》《檔哈雅龍》《巴臘麻他坦》《嘎牙桑哈雅》《帷蘇提麻嘎》等。其中，《嘎牙桑哈雅》是傣醫(yī)學(xué)理論的主要典籍，全書共五冊，因?yàn)橛秘惾~書寫，所以又稱貝葉經(jīng)。該書借用了佛教的用語和概念來說明傣醫(yī)學(xué)的理論核心：四塔五蘊(yùn)學(xué)說。
第四個(gè)時(shí)期是新中國成立后至今。特別是20世紀(jì)70年代后，相繼成立了西雙版納州民族醫(yī)藥調(diào)研辦公室、民族醫(yī)藥研究院、西雙版納州傣醫(yī)院，傣醫(yī)藥學(xué)者們收集了大量的傣醫(yī)藥史籍，出版《傣藥志》1～4集等。傣族醫(yī)藥文化在促進(jìn)傣族人民的健康和繁衍生息中，在傣族社會(huì)的進(jìn)步和發(fā)展中，占據(jù)著非常重要的地位，所發(fā)揮的作用也是非常巨大的。而傣族醫(yī)藥文化的發(fā)展和傳承，與貝葉文化的弘揚(yáng)和傳播，二者是相互影響和相輔相成的。
三、 傣族村寨多種醫(yī)療模式共存
(一)傣族村寨的多元醫(yī)療體系
醫(yī)療體系包容了一個(gè)社會(huì)中與健康有關(guān)的許多成分，包括了一個(gè)群體所能夠利用的全部醫(yī)療資源。著名的美國醫(yī)學(xué)人類學(xué)家喬治・福斯特指出：“醫(yī)療體系應(yīng)包括所有促進(jìn)健康的信仰、活動(dòng)、科學(xué)知識(shí)和該群體成員對(duì)這個(gè)體系所貢獻(xiàn)的技能。[6](P54)”他將醫(yī)療體系分為非西方醫(yī)療體系和西方醫(yī)療體系，其中非西方醫(yī)療體系主要是指民族醫(yī)學(xué)。另一位美國醫(yī)學(xué)人類學(xué)家亞瑟・凱博文(Arthur Kleinman)在《Patients and Healers in the Context of Culture》一書中則將一個(gè)文化內(nèi)的醫(yī)療體系分為三部分：大眾的(popular)、專業(yè)的(professional)和民間的(folk)。[7](P24～60)大眾部分主要是指非專業(yè)、非專家的大眾舞臺(tái)，以家庭、社區(qū)為主的醫(yī)療;專業(yè)部分指的是具有醫(yī)師或護(hù)士執(zhí)業(yè)資格，由正規(guī)醫(yī)藥院校畢業(yè)，常運(yùn)用現(xiàn)代的醫(yī)療設(shè)備等，主要指西醫(yī)，如中醫(yī)等的其他醫(yī)學(xué)，僅起補(bǔ)充或替代作用;民間部分有神圣和世俗之分，前者指道士巫師等，而后者指草藥郎中等。
參考喬治・福斯特和凱博文的理論模式，根據(jù)傣族村寨目前存在的多元醫(yī)療體系并存的現(xiàn)狀，筆者將可供傣族村寨民眾選擇的醫(yī)療資源歸類為三種： 傳統(tǒng)醫(yī)療(包括傣醫(yī)、中醫(yī))、現(xiàn)代醫(yī)療(以西醫(yī)為主)、民間醫(yī)療(包括民間治療儀式、大眾知識(shí))等。在醫(yī)學(xué)人類學(xué)文獻(xiàn)中，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)一般發(fā)展歷史較長、醫(yī)學(xué)理論較系統(tǒng)，且療效確切，但是因?yàn)橐恍┲尾≡砗歪t(yī)學(xué)理論還不能完全用做出科學(xué)解釋，使得這類醫(yī)學(xué)的很多治療者執(zhí)業(yè)的合法性受到一定限制。世界衛(wèi)生組織對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的定義是：“它泛指在正規(guī)現(xiàn)代科學(xué)醫(yī)學(xué)即對(duì)抗療法應(yīng)用于保健之前業(yè)已存在的古老的并與一定文化有關(guān)的醫(yī)療手段。民族醫(yī)學(xué)、非正式醫(yī)學(xué)等等都是常用傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的同義詞[8](P9)。”傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)包括中醫(yī)，在傣族村寨，相對(duì)于傣醫(yī)、西醫(yī)、民間醫(yī)療來說，選擇中醫(yī)的相對(duì)較少，所以，文章中中醫(yī)的情況暫不做過多敘述�，F(xiàn)代醫(yī)療指的是從生物醫(yī)學(xué)視角來解釋與治療疾病，借助科技力量獲得快速發(fā)展，在治療人類的疾病方面發(fā)揮著主導(dǎo)作用，被大多數(shù)國家和地區(qū)政府肯定的正統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系。在大多數(shù)語境中，西醫(yī)指代了現(xiàn)代醫(yī)學(xué)。而民間醫(yī)學(xué)就是“非現(xiàn)代西方的、土著的、當(dāng)?shù)厝俗孕邪l(fā)展出來的或具有鮮明地域特征和民族特征的一套固定而完整的醫(yī)療觀念和行為，包括對(duì)疾病的認(rèn)知、命名、分類、病因查找、治療、預(yù)防等內(nèi)容。” [9](P42)
下面列舉筆者在云南西雙版納勐臘縣勐臘鎮(zhèn)和景洪嘎灑鎮(zhèn)所做的幾個(gè)訪談。
訪談一：
筆者：村里有傣醫(yī)生嗎?
被訪者1被訪者1：男，40多歲，勐臘鎮(zhèn)曼嶺村村民，傣族。：有。
筆者：生病會(huì)看傣醫(yī)生嗎?
被訪者1：會(huì)，但是好的傣醫(yī)難找啊。
筆者：那生病了，又找不到好的傣醫(yī)生怎么辦?
被訪者1：生病了，會(huì)到縣城里的醫(yī)院做檢查，做了檢查，沒有什么問題，但還是不舒服，就請(qǐng)村子里的波章(村里管理宗教事務(wù)的人，下同)看，可能是做了不好的事情，或者是上面的老祖宗不高興了。
訪談二：
筆者：你平時(shí)生病看傣醫(yī)多還是西醫(yī)多?
被訪者2被訪者2：男，30多歲，勐臘鎮(zhèn)曼嶺村村民，傣族。：感冒不舒服就找村里的醫(yī)生看，醫(yī)生給開點(diǎn)藥或者打針?biāo)秃昧恕?/p>
筆者：村里的醫(yī)生給你用西藥還是傣藥?
被訪者2：西藥多一些。
訪談三：
筆者：你的手怎么了?
被訪者3被訪者3：女，40多歲，景洪市人，傣族。：我洗澡的時(shí)候不小心在衛(wèi)生間滑倒了。在景洪市州醫(yī)院拍了片，醫(yī)生說肩關(guān)節(jié)骨頭斷了，建議做手術(shù)，我怕疼，聽說這個(gè)巖醫(yī)生(當(dāng)?shù)乜诠︶t(yī)生)治的好，我就來找他看了。
筆者： 巖醫(yī)生除了用口功給你治療，還用其他藥嗎?
被訪者3： 沒用其他藥，每次就是用口功吹氣，用水按摩2到3分鐘。
筆者：治了幾次了?疼痛減輕了沒有?
被訪者3：這次是第二次。好一點(diǎn)了，但還是疼，我治著看吧，不知道有沒有效果。 訪談四：
筆者：你的腳怎么了?
被訪者4被訪者4：女，50多歲，景洪市人，傣族。：被個(gè)騎摩托車的人撞倒，才撞倒的時(shí)候都走不了，腳腫得老高，后來去州醫(yī)院拍片，說踝關(guān)節(jié)骨折，叫我住院，我不想住，來找?guī)r醫(yī)生。今天是在這兒治的第四天，不太腫了，腳也可以動(dòng)一點(diǎn)了。
筆者：你的腳好多了，是因?yàn)閹r醫(yī)生的口功起作用嗎?
被訪者4：是的，我比較相信巖醫(yī)生，你看，好多病人都來找他治。
訪談五：
筆者：村里人生病都到什么地方看病?
被訪者5被訪者5：男，30多歲，嘎灑鎮(zhèn)曼棟龍村民，傣族。：發(fā)燒感冒就到村里老醫(yī)生那里買點(diǎn)藥或者打針?biāo)�，大一點(diǎn)的病就到州醫(yī)院去檢查，在醫(yī)院治，但是醫(yī)院治不好，或者太貴，就到村里找老傣醫(yī)、口功醫(yī)生，或者請(qǐng)村里的波章。
訪談六：
筆者：家里人生病會(huì)去村里找咪莫(女巫師)或波莫(男巫師 )嗎?
被訪者6被訪者6：女，20多歲，嘎灑鎮(zhèn)曼棟龍村民，傣族。：會(huì)的。過去多一些，但現(xiàn)在主要去衛(wèi)生所或衛(wèi)生院看病。我們家請(qǐng)咪莫的少，因?yàn)槲衣犖覌寢屨f，以前我有個(gè)哥哥，才出生就有病，家里人就是找了村里的咪莫來，也沒送去醫(yī)院，后來不久就死了，我媽媽很難過，后悔沒送到醫(yī)院看看。
以上訪談?wù)f明：第一，近幾年，現(xiàn)代醫(yī)療已經(jīng)遍及西雙版納的縣、鄉(xiāng)、村，對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療產(chǎn)生了很大的沖擊。越來越多傣族村寨的年輕人不是很愿意請(qǐng)巫醫(yī)，而更偏向于西醫(yī)科學(xué)。如訪談一和訪談六。第二，當(dāng)?shù)卮迕窀鶕?jù)自己的病情、條件和需要選擇就醫(yī)，存在三種醫(yī)療模式交疊的現(xiàn)象。例如訪談一和訪談五，村民生病一般先到縣或州醫(yī)院做檢查，檢查不出什么病，但是還不舒服就會(huì)找村里的波章或者“咪莫”(女巫師)或“波莫”(男巫師)�；蛘叱晕魉幍耐瑫r(shí)，會(huì)用一點(diǎn)草藥。第三，在心理上，村民覺得傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥或中醫(yī)比西醫(yī)好，副作用小、疼痛少、價(jià)格低，但如果平時(shí)小的病痛而服用西藥也歸為西醫(yī)治療的話，實(shí)際上選擇西醫(yī)要高過傳統(tǒng)醫(yī)藥和民間醫(yī)療。如訪談一、訪談二和訪談五。第四，傳統(tǒng)傣族醫(yī)生治病時(shí)綜合運(yùn)用多種醫(yī)療資源。如訪談三和訪談四，曼棟龍村的口功醫(yī)生巖叫勇，當(dāng)病人是傷風(fēng)感冒時(shí)，就吃點(diǎn)西藥或掛鹽水。骨折摔傷的病人先要到就近的醫(yī)院拍片，他根據(jù)情況進(jìn)行口功治療(傣族醫(yī)藥傳統(tǒng)療法之一，主治外傷、疼痛不適等，治療時(shí)醫(yī)者口念經(jīng)文，全身運(yùn)氣到口中，然后將氣吹于發(fā)病疼痛部位，減輕病人痛苦，醫(yī)者按摩病人患處，使患者恢復(fù)健康的療法)。
筆者認(rèn)為，雖然民間醫(yī)療，例如巫醫(yī)、草醫(yī)，不被官方和正統(tǒng)醫(yī)學(xué)所認(rèn)可，但在傳統(tǒng)的傣族村寨，傳統(tǒng)醫(yī)療、現(xiàn)代醫(yī)療和民間醫(yī)療三者之間并非相互排斥，而是一種相互依存和包容的關(guān)系。
(二)傣族村寨多元醫(yī)療體系共存的原因
第一，源于傣族的宗教信仰。傣族主要信仰原始宗教和南傳上座部佛教。在人類有思維活動(dòng)時(shí)，就產(chǎn)生了對(duì)自然界的敬畏和適應(yīng)，從而產(chǎn)生萬物崇拜，后來發(fā)展成圖騰崇拜和祖先崇拜，這就是原始宗教的全部內(nèi)容。為了消災(zāi)避禍，人們通過儀式性行為向神靈和邪魔力量表示膜拜或驅(qū)逐等意向。大約在公元6至8世紀(jì)之間，南傳上座部佛教開始傳入西雙版納地區(qū)，為了與當(dāng)?shù)氐脑甲诮毯推焦蔡�，得到�?dāng)?shù)孛癖姷闹С郑蟼魃献糠鸾套龀隽艘恍┤∩岷妥尣�。佛寺里的佛爺、和尚除了傳播佛教之外，還負(fù)責(zé)為當(dāng)?shù)卮鲎迕癖婒?qū)鬼送魂。傣族的原始宗教也逐漸成為佛化了的宗教。民間和經(jīng)書中流傳著很多與健康和治病有關(guān)的習(xí)俗和療法，許多是巫術(shù)，作為社會(huì)文化的一部分在延續(xù)著。
第二，源于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境。西雙版納地處熱帶，光、熱、水組合優(yōu)越，冬季有無量山、哀牢山擋住了南下的寒潮，夏季受太平洋東南氣流和印度洋西南季風(fēng)的影響，高溫多雨，四季不分明但干濕季節(jié)分明。這樣優(yōu)越的自然氣候條件使西雙版納動(dòng)植物資源極其豐富，種類繁多。傣族村寨周圍生長著的眾多植物都是草藥，當(dāng)?shù)氐拇迕翊蠖喽贾酪恍┏Ｓ玫牟菟�，生病不舒服時(shí)可以在屋前房后隨時(shí)采到藥材服用。
第三，源于病人的經(jīng)濟(jì)條件。一些少數(shù)民族村寨，經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)落后，醫(yī)療條件差，沒有經(jīng)濟(jì)條件去醫(yī)院治療，強(qiáng)烈的求生愿望使得病人求助于當(dāng)?shù)氐拿耖g醫(yī)生或巫醫(yī)。
第四，三種醫(yī)療模式各有利弊，形成互補(bǔ)。1978年世界衛(wèi)生組織(WTO)提出健康的定義：健康不僅是人體生理健康，而且是該人在當(dāng)時(shí)的心理狀態(tài)和社會(huì)環(huán)境中都處在一個(gè)較完滿的狀態(tài)。這個(gè)定義考慮到了人的生理、心理和社會(huì)適應(yīng)方面的狀態(tài)。西醫(yī)的X光透視、CT等先進(jìn)科學(xué)的檢查手段是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)無法企及的，但西醫(yī)費(fèi)用高、多選擇手術(shù)、打針、輸液，關(guān)注的更多的是人的疾病(disease)，一種生理學(xué)上的失�；虿±頎顟B(tài)的醫(yī)學(xué)判斷，較少去關(guān)注人的病患(illness)和患病(sickness)，即人的主觀狀態(tài)和社會(huì)狀態(tài)，一旦做出診斷，病人就退到了疾病之后，而病名則變?yōu)檎鎸?shí)存在，病人的經(jīng)歷、生活、情感一切都被忽略，西醫(yī)并不能解決人類的所有健康問題。所以村民重病或急性病先找西醫(yī)檢查，待確診或病情穩(wěn)定后，再找傣醫(yī)治療。當(dāng)患者在醫(yī)院查不出病因或者醫(yī)治沒有效果的情況下，會(huì)請(qǐng)村里的波章或咪莫或波莫舉行儀式，或者在打針吃藥的同時(shí)舉行此種儀式。
第五，結(jié)合西醫(yī)先進(jìn)檢查手段，傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療的實(shí)際功能和效果發(fā)揮到最好。傣族的十大傳統(tǒng)特色療法[5](P3)：烘雅(熏蒸療法)、阿雅(洗藥療法)、暖雅(睡藥療法)、難雅(坐藥療法)、果雅(包藥療法)、沙雅(刺藥療法)、查雅(擦藥療法)、過(拔罐療法)、閉(推拿按摩療法)、抱(口功吹氣療法)等。其中，“抱”也稱為口功吹氣療法。在景洪嘎灑鎮(zhèn)曼棟龍村巖叫勇老傣醫(yī)已經(jīng)有三四十年的行醫(yī)經(jīng)歷，口碑很好，在他的小診所，每天都有不少患者前來就診，都是摔傷骨折之類的病人。這些患者都到西醫(yī)院，多數(shù)是景洪市人民醫(yī)院拍片后來治療。在治療過程中，巖叫勇老醫(yī)生根據(jù)患者損傷部位、受傷程度，邊用水按摩患者傷處，邊用祖?zhèn)鞯目诠Υ禋猓行p輕患者疼痛，進(jìn)行治療。一般的骨折損傷兩到三周就能康復(fù)，粉碎性骨折需要二個(gè)月左右恢復(fù)。 四、傣族村寨醫(yī)療模式多元共存的醫(yī)學(xué)人類學(xué)文化解讀
疾病與人類如影相隨，每一個(gè)文化都有其獨(dú)特的醫(yī)療文化、醫(yī)療模式，是少數(shù)民族社會(huì)文化的重要組成部分，與少數(shù)民族地區(qū)的宗教信仰、地理環(huán)境、風(fēng)俗及經(jīng)濟(jì)條件有密切的關(guān)系，因此，應(yīng)從醫(yī)學(xué)人類學(xué)的視角和觀點(diǎn)來認(rèn)識(shí)傣族地區(qū)醫(yī)療模式多元共存的合理性。
(一)從醫(yī)學(xué)人類學(xué)的文化“主位”“客位”看傣族村寨醫(yī)療模式多元共存的合理性
醫(yī)學(xué)人類學(xué)的觀點(diǎn)認(rèn)為，我們不能就疾病論疾病，應(yīng)該把它放在所處的文化中來分析和理解。“文化主位”(etic)和“文化客位”(emic)是人類學(xué)的兩個(gè)重要概念，主位研究指研究者不憑自己的主觀判斷，盡可能用當(dāng)?shù)厝俗陨淼挠^點(diǎn)和視角去理解該文化的研究方法。也就是“從內(nèi)部看文化”。客位研究是研究者以文化外來觀察者的角度建構(gòu)理論體系，從外部看文化，理解文化。在分析和理解傣族就醫(yī)文化時(shí)，我們不能總是站在客位(etic)的立場去評(píng)頭論足，而是應(yīng)該持主位(emic)的觀點(diǎn)，像本族人那樣看待該文化和周圍的環(huán)境。對(duì)于傣族村民，選擇西醫(yī)的同時(shí)，選擇傳統(tǒng)醫(yī)療、巫醫(yī)等現(xiàn)象都有其合理性。
(二)從文化的功能看傣族村寨醫(yī)療模式多元共存的必要性
需要理論是人類學(xué)功能理論的基礎(chǔ)。英國功能人類學(xué)派創(chuàng)始人馬林諾斯基(B.K.Malinowski 1884～1942)認(rèn)為，人是動(dòng)物，首先要解決的就是滿足需要。文化就是滿足需要的手段。一個(gè)社會(huì)的所有文化其實(shí)就是一些工具，它們存在的目的就是為了滿足人類自身的需求。凡是文化就有功能，否則沒有必要存在。人類所采取的文化行為或思維是為了滿足個(gè)人需求的行為化。傣族民眾的多種醫(yī)療模式就是作為個(gè)體解除身體或心理的痛苦而迫使他去消減這一痛苦的方法。對(duì)于病患來說，不同的醫(yī)療模式并不存在任何矛盾或沖突，只需發(fā)揮其解除病痛的功能就行。另一位功能主義代表人物拉德克里夫-布朗(A.R.Radcliffe-Brown 1881～1955)認(rèn)為，功能就是一部分活動(dòng)對(duì)整個(gè)活動(dòng)所做的貢獻(xiàn)，他認(rèn)為社會(huì)結(jié)構(gòu)是一個(gè)統(tǒng)一體，密切地相互關(guān)聯(lián)，每一個(gè)部分都有它的功能，只有發(fā)現(xiàn)它的功能時(shí)，才能了解它的意義。傣族的三種醫(yī)療模式之間密切關(guān)聯(lián)，三者互補(bǔ)，不存在排斥性，在治療疾病時(shí)，可以三者并用。其存在的目的就是為病人解除痛苦。[10](P105)
(三)從文化自資看傣族村寨醫(yī)療模式多元共存的必然性
人類學(xué)認(rèn)為，文化是一種對(duì)自然和社會(huì)的適應(yīng)方式，文化的適應(yīng)就是整合本有的和外來的文化特質(zhì)，抑制沖突，使之成為一個(gè)和諧的整體，是文化涵化的一種結(jié)果。文化適應(yīng)包括一種文化對(duì)另一種文化的學(xué)習(xí)和揚(yáng)棄的過程，也包括產(chǎn)生新的文化和建立新的文化模式的過程。例如人類體質(zhì)不適應(yīng)氣候的時(shí)候，就學(xué)會(huì)了縫制衣服和建造住所;人類需要增強(qiáng)、補(bǔ)充體力，維持生存，所以就有了種種醫(yī)療知識(shí)。文化自覺理論是費(fèi)孝通先生提出的，[11](P5～11)文化自覺是指生活在一定文化的人對(duì)其有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發(fā)展去向，同時(shí)不主張“全盤西化”或“堅(jiān)持傳統(tǒng)”。文化自覺理論提出的背景是文化全球化。面對(duì)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的沖擊和融合，我國傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療產(chǎn)生了很多變化，如西醫(yī)在村寨的普及，傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療與現(xiàn)代醫(yī)療的結(jié)合等。傣族村寨多元醫(yī)療模式的共存就是文化適應(yīng)和文化自覺的表現(xiàn)，為了達(dá)到看好病的目的，傣族民眾既沒有全盤地肯定西醫(yī)，也沒有只堅(jiān)持傳統(tǒng)或民間醫(yī)療。
總之，醫(yī)學(xué)不僅是智力意義上的科學(xué)，而且也是人類學(xué)意義上的文化。[1](P3)傳統(tǒng)醫(yī)療、現(xiàn)代醫(yī)療、民間醫(yī)療三者在功能上互補(bǔ)，都是伴隨著人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生，通過人類對(duì)自然的認(rèn)識(shí)，長期的實(shí)踐而得來的自我保護(hù)的知識(shí)。每一種模式之所以存在，自有它的道理和作用。三者的結(jié)合，既發(fā)揮了現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的優(yōu)勢，又挖掘了傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和民間醫(yī)學(xué)的潛力，為病人提供了更多的醫(yī)療選擇，滿足了病人的需求。
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