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莊子是諸子百家
說到莊子，相信大家都不陌生。那么，諸子百家中莊子有著怎樣的地位呢?一起來看看諸子百家之莊子的相關(guān)介紹吧。
諸子百家之莊子
一 清貧的智者
1.悠然的歌者
在我們的印象中，莊子就像是一個(gè)永遠(yuǎn)流浪在社會(huì)邊緣的歌手。
他聰明睿智，才華橫溢，卻又衣衫襤褸，衣食無著。
他盤著腿坐在家門口的門檻上，他拉著車奔走在鄉(xiāng)間的驛路上，他滔滔雄辯于哲人和諸侯之間。
莊子的生活是極度貧困的，但他窮得很有骨氣。
一次，他穿著帶補(bǔ)丁的衣服，拖著一雙草鞋去見魏王，魏王說：“何先生之憊邪?”這個(gè)“憊”，也就是疲憊中帶著點(diǎn)兒狼狽的意思。
但莊子糾正說：“我是貧窮，但并不疲憊。
”貧窮是物質(zhì)層面上的概念，莊子必須承認(rèn);但在精神上，他是活潑而又富足的，所以他并不疲憊。
莊子窮得無米下鍋，到監(jiān)河侯那里借糧食。
監(jiān)河侯說：“好的，等我發(fā)了工資，借給你三百金。
”莊子非常生氣，但他并沒有直接指斥。
莊子說：“我給你講一個(gè)故事吧。
我來的路上，看到一只被困在車轍里的鮒魚，向我哀告。
我說好的，你等著吧，我去游說吳、越的國王，讓他們把江水引過來迎接你。
鮒魚生氣地說，我困在這里，你弄很少的水就可以救活我，可你卻說那不著邊際的話。
等你弄來江水的時(shí)候，到干魚鋪去找我的尸體吧!”
這則寓言昭示了人的一個(gè)最基本的生存困境，那就是怎樣在自我與社會(huì)、理想與現(xiàn)實(shí)之間獲得一種平衡?為了自由和灑脫，莊子放棄了利祿;但為了自己和家人最基本的生存需要，他還是得出去告借。
物質(zhì)與精神之間的接縫非常狹窄，在穿過它的時(shí)候，莊子也能那么無慨于心嗎?
我們不知道他是否有情緒上的動(dòng)蕩，但我們可以看到莊子的行為信條一直是堅(jiān)定的。
莊子在濮水邊釣魚，楚王派人用高官厚祿來聘請(qǐng)莊子，卻被莊子拒絕了。
莊子說：“我聽說你們楚國有神龜，死了三千年了，殼子被楚王供奉在廟堂，從這個(gè)龜?shù)慕嵌葋硐�，他是愿意這樣死了被尊奉，還是愿意一直在水中快活地?fù)u頭擺尾?”使者當(dāng)然肯定后者。
莊子說：“我也不想做名利的犧牲品啊，我寧肯做一個(gè)快活的窮漢!”
莊子對(duì)生死并不執(zhí)著。
莊子的老婆死了，惠子到他家里去吊唁，發(fā)現(xiàn)莊子正在那里敲著瓦盆唱歌呢。
惠子說：“你和人家生活了這么多年，現(xiàn)在人家死去了，你不哭也就罷了，還在那里唱歌，不也太過分了嗎?”莊子說：“妻子剛?cè)ナ赖臅r(shí)候，我怎么能無動(dòng)于衷呢?可是后來我就想通了。
妻子的生命本來就是沒有的，不僅生命沒有，連形體也沒有，連氣也沒有。
恍惚之中凝聚成氣，氣又凝結(jié)成形體，然后有了生命，現(xiàn)在生命消失了，這不過是一個(gè)變化流程而已，我在這里為了這個(gè)變化而嗷嗷痛哭，不是對(duì)生命太不通達(dá)了嗎?”
對(duì)于自己的生命，莊子也看得非常淡然。
莊子要死的時(shí)候，門人打算給他厚葬，但莊子說：“我以天地日月為陪葬，我的葬禮已經(jīng)夠豐厚了，何必再人為地增加微不足道的棺槨之類的呢?”弟子們說：“我們怕老師的身體被鳥雀啄食。
”莊子說：“扔到荒郊野外會(huì)被野鳥啄食，但是埋到地下也難免會(huì)被螻蟻吃掉，一定要把我這口糧食從螻蟻口中奪出來去喂食野鳥，你們也太偏心了吧!”
《莊子•至樂》中記載了莊子的死亡觀：“死生為晝夜。
”意思是說：死生只不過是一種自然輪替的現(xiàn)象。
所以，人附著于一個(gè)什么樣的形體上，有什么樣的形貌、舉止、職業(yè)，身份、地位，都是無所謂的，這些都是生命的外殼而已。
生老病死、喜怒悲歡、衣食住行、榮辱沉浮，都是逐層向外的附著物，越是外層的，越不值得掛累。
從哲學(xué)層面上說，莊子將生命歸結(jié)為氣。
他說：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散之為死。
”(《莊子·知北游》)既然生為氣之聚，死為氣之散，就沒有必要為了聚散這種不同的變化狀態(tài)而或喜或悲了。
在《至樂》篇中，他甚至認(rèn)為氣也是本無的，是“雜乎芒芴之間”的宇宙精神化而為有氣，然后有形體和生命的。
芒笏，意同“恍惚”，形容不可辨認(rèn)，不可捉摸的狀態(tài)。
這是個(gè)起點(diǎn)，也是生命復(fù)歸的終點(diǎn)。
人的生死就像春夏秋冬的交替一樣平常。
只不過凡人的一生不過如春生秋死的昆蟲一樣，感受不到更大的循環(huán)罷了。
所以，莊子建立起“不知悅生，不知惡死”的死亡觀。
也就是期望人們從一出生就開始不斷加重的死亡陰影中擺脫出來，從時(shí)間的焦灼中解放自我。
確實(shí)，人之常情，經(jīng)常是在對(duì)未來的等待和恐懼中忐忑向前的，這樣的生命狀態(tài)太不詩意了。
莊子思想的形成，起源于戰(zhàn)國征戰(zhàn)不休、民不聊生的時(shí)局。
在莊子生活的時(shí)代，有兩件事足以令莊子動(dòng)心：一件是和他的生平相始終的宋國破敗和滅亡，這使得他不再對(duì)功業(yè)的邏輯抱有信心，另一件是孫臏被廢掉雙腳，令當(dāng)時(shí)整個(gè)士人階層為之寒心的慘烈事件，這樣慘烈的事件些都有力地支撐了莊子隱逸保身的主張，盡管他破衣爛鞋，盡管他面黃肌瘦、朝不謀夕，但畢竟在亂世中覓得一份坦然和天真。
反之，莊子又能如何呢?沒有圣王可以期望，沒有道德可以秉持，沒有公道可以維護(hù)，整個(gè)社會(huì)，無法、無天、無道，做得越多，對(duì)生人和自己的危害就越大，不退避又能如何?
一般人以為莊子的養(yǎng)生僅僅是為了求生，但其實(shí)不是這樣。
莊子的一切學(xué)說都在于生命的解脫，而求生則仍是在死亡的恐懼下生存，這不是莊子的境界。
莊子認(rèn)為首先應(yīng)該勘破生死，這是根本，然后才可以勘破變化與名利。
老聃死，友人秦師前往吊唁，只哭了三聲就出來了，別人看不慣，他說：“指(脂)窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”(《莊子·養(yǎng)生主》)生命之火是超越形體不斷傳續(xù)的，又何必不能安時(shí)而處順，以應(yīng)大化呢?
“與其求不能避免的死而非死不可，則不如在短短的現(xiàn)生中，求一個(gè)善生，即合于道，出于德，順乎自然的生”。
[1]莊子一再地“齊一生死”，不是說要人們覺得生不如死，主動(dòng)求死，最主要的，還是希望人們?cè)谏赖目謶窒陆饷摮鰜恚^一種自由的人生。
2.強(qiáng)者的拒絕
在莊子生活的時(shí)代，諸侯用所占有的統(tǒng)治權(quán)吸引人們?nèi)?zhēng)奪，儒家以所占有的話語權(quán)引導(dǎo)人們?nèi)プ裱?/p>
而這些，在莊子看來，都是戕害人的自然生命的東西。
很多人受了莊子的說服，做出一副什么都不在乎的樣子，但是事實(shí)上他們也錯(cuò)了。
莊子的拒絕，是強(qiáng)者的拒絕;而他們的拒絕，可能只是無奈的認(rèn)可。
強(qiáng)者的拒絕會(huì)帶來成就感，而弱者的拒絕只能帶來挫敗感。
快樂、幸福、成功、榮耀，其實(shí)就是個(gè)假象，是做給別人的，包括莊子自己，也未見得像他說得那樣得道逍遙。
道理很簡(jiǎn)單，凡事都是相輔相成的，如果沒有深度的責(zé)難感——哪怕只是被責(zé)難感，他怎么會(huì)有那么深刻的反擊?他是如何堅(jiān)持下來的，周圍的人有沒有批評(píng)他自私?只要他肯降低一點(diǎn)兒自己的做人信條，就不必?cái)啻�，不必去跟人借錢，可是他不做，老婆孩子沒有抱怨?父母是不是因?yàn)楦F餓而死的?他所承受的壓力與他個(gè)人的自由相比，難道就那么不值一提?人生真的可以那么無情嗎?
一個(gè)人要有多強(qiáng)的實(shí)力和心理素質(zhì)才能做得來莊子!
現(xiàn)在很多人根本就是自己沒什么實(shí)力，然后被動(dòng)地去拒絕一些東西，卻也說自己是老莊之道。
這就是受了莊子學(xué)說的負(fù)面影響，最終的結(jié)果只能是積貧積弱。
人世間的戰(zhàn)爭(zhēng)是避無可避的，弱者在殘酷的競(jìng)爭(zhēng)中卻只能丟盔棄甲。
對(duì)于年輕人來說，還有機(jī)會(huì)奮起反抗;對(duì)于老年人來說，也可以默默化解;可是對(duì)于中年人來說，只能是幾十年陷于內(nèi)心的矛盾和痛苦之中。
莊子的性格豁達(dá)通透，他看穿了地位和金錢給人帶來的危險(xiǎn)和束縛。
莊子認(rèn)為富貴者勞神累心，財(cái)富不得盡用，徒然傷害自己的身體。
“生人之累”是人們苦悶的主要根由。
莊子倡導(dǎo)“物物而不物于物”，也就是說要利用外物，而不應(yīng)被名利所奴役和控制。
莊子沒什么朋友，只有一個(gè)經(jīng)常與之辯論的對(duì)手，叫做惠施。
惠施是個(gè)名家的人物，莊子說惠子是“學(xué)富五車”，很有學(xué)問。
一次，莊子對(duì)身處相位的惠子進(jìn)行拜訪，結(jié)果弄得對(duì)方驚恐萬狀，在境內(nèi)搜捕三天三夜。
莊子突然自己出現(xiàn)了，他用寓言的方式告訴惠子，高潔的鹓鶵根本就不會(huì)去吃地上的腐肉，地上的貓頭鷹卻在那里緊張地發(fā)出“嚇”的聲音，根本沒有必要。
意思就是說自己根本沒把他的相位當(dāng)一回事兒，只是他自己才看重那些東西罷了。
有個(gè)人拜見宋王，受賜十輛車子，他用這十輛車子向莊子夸耀。
莊子說：“河邊有個(gè)家庭貧困靠獲蒿編織畚蕢為生的人，他的兒子潛入深淵，得到價(jià)值千金的珍珠。
他的父親對(duì)他的兒子說：‘拿石頭來錘破它!這值干金的珍珠，一定在九重深淵驅(qū)龍的頷下，你能得到珍珠，定遇到龍?jiān)谒X。
假使龍醒著，你還能得到什么呢!’現(xiàn)在宋國危機(jī)的深重，不止于九重的深淵;宋王的兇猛，不止于驪龍;你能得到車子，一定遇到他在睡覺。
假使宋王醒著，你就要粉身碎骨了!”
莊子的寓言很美妙，但現(xiàn)實(shí)也的確很殘酷。
子貢對(duì)孔子說，我不想強(qiáng)加別人什么，也不想別人強(qiáng)加給我。
孔子說，你辦不到啊!文化給你的氛圍，不是你可以輕易拒絕的。
這才是生命的真相。
人類的歷史發(fā)展與個(gè)人的成長(zhǎng)史都證明，發(fā)展的向度不是自由，而是不自由，一直到死。
但死的自由活人又無法體會(huì)到。
因此，還是用積極的心態(tài)去面對(duì)不自由吧，這才是人生的常態(tài)。
人是有情的，人不是草木，只要你有情，就做不來莊子，就拒絕不了對(duì)別人的擔(dān)當(dāng)，那么你就勇敢地去負(fù)責(zé)吧。
如果說偉大的莊子給了我們什么，那也許只是清醒和超脫的精神而已。
古人云：大隱隱于市，我想稍微改動(dòng)一字：大隱隱于事，這樣你就可以獲得一種平和的環(huán)境和心態(tài)。
深受道家思想影響的陶淵明不是也說“勤靡余勞，心有常閑”嗎?事件的本質(zhì)可能是荒謬的，但做事本身，卻是你存在的必然方式。
二 莊子式的人生超脫
1.苦難人生的超脫
人的痛苦來自于概念。
沒有概念的渾沌狀態(tài)，就是兒童的天真階段。
但是隨著概念的繁復(fù)，也就是說隨著文化自身不可逆轉(zhuǎn)的建構(gòu)進(jìn)程，人會(huì)越來越深地置身于計(jì)較的泥潭之中，難以自拔。
孔子是很注重這些概念的“正名”的，他認(rèn)為一切仁心都是依賴于一定的社會(huì)關(guān)系下的情感表達(dá)，因?yàn)槭歉缸樱跃鸵�、孝，是朋友，就要信、義，但是，“至善之德，必緣于位而后起也”，“莊周之破執(zhí)，即以破位為始”。
[2]這是道家和儒家的分野之際，也是擺脫煩惱的關(guān)鍵所在。
老人們喜歡念舊，過去的日子盡管物質(zhì)匱乏，但總是令他們感到快慰，為什么呢?還不是因?yàn)楦拍畹暮?jiǎn)單和分配的平均。
衣服的選擇只有黃、藍(lán)兩色，冬儲(chǔ)菜也就白菜、蘿卜、土豆這幾樣，住的大都是筒子樓、四合院，出門也沒有的士和飛機(jī)可坐。
所以當(dāng)時(shí)的人們不需要花費(fèi)太多的心思去選擇、計(jì)算和比較，因此也能樂得天真。
現(xiàn)在可就不一樣了，隨便任何一個(gè)小問題，都讓人絞盡腦汁。
比如你去商場(chǎng)買一雙鞋，首先是品牌和價(jià)位的選擇，什么牌子性價(jià)比高?其次購買地點(diǎn)的選擇，去專賣店還是去商場(chǎng)，去哪家商場(chǎng)?然后是時(shí)間的選擇，能不能趕上商場(chǎng)的打折促銷?打折促銷的積分和返券怎么運(yùn)用才能利益最大化?具體挑選的時(shí)候，各種顏色、款式、質(zhì)地令人無法取舍，還要考慮到服裝的搭配和他人的評(píng)價(jià)。
這只是都市人生中種種煩惱的滄海一粟。
莊子講了一個(gè)“狙公賦芧”的故事：養(yǎng)猴子的老頭跟猴子們說，早上給你們?nèi)鹱樱砩辖o四升橡子，怎么樣?猴子們大怒。
老漢說，那這樣吧，早上給四升橡子，晚上給三升橡子，猴子們歡呼雀躍。
實(shí)際上并沒有增減，只是表面上變化了一些形式，帶來的卻是完全不同的反應(yīng)，這就是人們被控制的真相。
很多化妝品、保健品，實(shí)際的效果可能就是這樣無關(guān)痛癢。
還有眼花繚亂的娛樂和誘惑，讓人們深陷其中難以自拔。
那么按照莊子的學(xué)說，該怎么辦呢?逃到深山中去?
任憑深山更深處，現(xiàn)代文明的觀念和生活方式也會(huì)轟隆隆地軋進(jìn)去，差別只是早晚的問題。
況且即使在莊子們借以逃避權(quán)力的鄉(xiāng)村，風(fēng)俗也已經(jīng)敗壞，隱士們的山林已經(jīng)被砍伐殆盡。
因此，要學(xué)莊子，就應(yīng)該看到其核心的“超脫力”。
這里面包含著兩個(gè)詞，一個(gè)是“超”，一個(gè)是“脫”。
“超”是一種本事，是一種在某種時(shí)代或者環(huán)境中最時(shí)髦的本事。
這種本事可以給你精神上的強(qiáng)烈自信。
在莊子的時(shí)代，“超”是一種才學(xué)，是一種政治和軍事的智慧與能力。
才能越高，道德的展現(xiàn)空間才越宏闊、越豐富。
最關(guān)鍵的是，在戰(zhàn)國那個(gè)重視文化人的時(shí)代，莊子是一個(gè)具有非凡學(xué)識(shí)的人，這使得他對(duì)權(quán)力的拒絕有了價(jià)值，使他越發(fā)走向文化的頂峰，這種自信和滿足是我們享有不了的。
在物質(zhì)文明和商業(yè)文明發(fā)達(dá)的今天，沒有政府和市場(chǎng)提供給我們的平臺(tái)，我們根本做不到那種拒絕的優(yōu)雅，只不過是在無力爭(zhēng)取的時(shí)候冒充豁達(dá)罷了。
這是一種偽莊子的做法，是一種弱者的妥協(xié)，而不是強(qiáng)者的放棄。
在現(xiàn)代化政府和企業(yè)管理模式的建設(shè)過程中，人會(huì)被訓(xùn)練得極端理性，但是，“人”這個(gè)本源性概念的屬性就是他的非物質(zhì)性、非工具性，也就是他的精神性、情感性。
在這個(gè)方面，我們的要求一定是和商業(yè)化、現(xiàn)代化、科技化、數(shù)字化等進(jìn)程存在矛盾的，而解決之道只能是自身的抗?fàn)帯?/p>
戰(zhàn)國時(shí)候的軍事能力，對(duì)應(yīng)的是今天的經(jīng)濟(jì)能力;而政治哲學(xué)則對(duì)應(yīng)的是技術(shù)手段。
那么在今天，“超”的本錢應(yīng)該就是一種經(jīng)濟(jì)和技術(shù)的智慧和能力。
只有在這兩個(gè)方面成為“超人”，你才可以較大限度地?cái)[“脫”世俗文化的紛擾，你才有機(jī)會(huì)過上“逍遙游”的生活。
經(jīng)濟(jì)上的保障，可以讓你最大限度地不去計(jì)較日常瑣事;技術(shù)上的能力，可以讓你成為眾星拱月的焦點(diǎn)。
比如說你有超一流的技術(shù)能力，那么某國際大公司要重金聘請(qǐng)你，但是你認(rèn)為他們公司做的產(chǎn)品不利于人類，或者他們公司的工作戕害人生，你可以主動(dòng)的拒絕重金誘惑，這樣的拒絕，才開始接近莊子超脫人生的真諦了。
我們?cè)谏钪锌梢钥吹�，一個(gè)年輕人如果憑借自己某一方面的技能獲得物質(zhì)的保障，那么他生命本身的精神消耗就要小很多。
反之，一無所長(zhǎng)而僅以老莊退避之道混世，最終不僅做不成莊子，弄不好到了中年才為了親情的負(fù)擔(dān)、經(jīng)濟(jì)的壓力而“幡然醒悟”，但最終已經(jīng)融不進(jìn)這個(gè)社會(huì)，只能淪為四處巴結(jié)的“偽莊子”。
2.欲望人生的消解
莊子人生觀的核心，就是啟發(fā)人們?nèi)グl(fā)現(xiàn)桎梏和戕害我們的政治和學(xué)說，希望人們可以通過莊子式的嘲謔而獲得從精神到肉體的解脫，獲得最終的自由。
從“王”到“天子”，這一點(diǎn)概念的差別，就造成了莊子所生活的戰(zhàn)國中期殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
諸侯王之間的征戰(zhàn)，導(dǎo)致了民不聊生的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，無恥者暴富，訾罵者尊顯。
這個(gè)社會(huì)燃起的熊熊物欲，激發(fā)著人們?nèi)ネ雒贾稹?/p>
莊子知道，這一切都是由人本性中的貪欲導(dǎo)致的。
但他認(rèn)為，這種貪欲是不可能從根本上改變的。
他沒有像其他哲學(xué)家那樣，嘗試用感染、教育、恐嚇、引誘、懲戒等手段來改變他人，他只改變自己。
莊子思想提供給我們的，固然包括對(duì)弱者、對(duì)失敗的心理慰藉，但更主要的是對(duì)強(qiáng)者的欲望約束。
對(duì)于唾手可得的名利，能夠約束住自己的貪欲，從而減少對(duì)生命本體和本真的污損，這是難乎其難的。
死是不可避免的，但生的執(zhí)著和企望應(yīng)該是什么呢?在這一點(diǎn)上不同的回答區(qū)別了道家和其他諸子。
儒家的名、墨家的義、法家的權(quán)和縱橫家的利，都是傷害本性的毒藥，是贅生的負(fù)擔(dān)。
那么，什么是道家的基本生活目標(biāo)呢?
“全生、養(yǎng)親、盡天年”(《莊子·養(yǎng)生主》)，維護(hù)天真、贍養(yǎng)親人、活到自然死，這就是答案。
可是這并不容易。
在現(xiàn)在這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)化的時(shí)代，人的自身屬性正在承受著極大的挑戰(zhàn)。
莊子說：鴨子的腿雖然短，但如果給它續(xù)上一段它就會(huì)憂愁;仙鶴的腿雖長(zhǎng)，但如果給它砍去一段它就會(huì)悲傷。
只要出于天然，兩個(gè)腳趾連在一起、拇指旁多生一指都不算異常。
但是，在對(duì)美的模仿和想象中，在對(duì)巨額片酬的渴望中，我們還是看到風(fēng)行于世的整容術(shù)。
這還是主動(dòng)的，被動(dòng)的方面呢?大工業(yè)生產(chǎn)時(shí)代的最大特征就是大規(guī)模復(fù)制和標(biāo)準(zhǔn)化作業(yè)，最討厭的就是人的個(gè)性。
但失去了個(gè)性的人，能算在這個(gè)世界上活過嗎?
親情也是天性，但贍養(yǎng)親人的夢(mèng)想離這個(gè)時(shí)代的中國人越來越遠(yuǎn)了。
激變的時(shí)代讓人與人之間越來越難以共處，最主要的是，在相互的攀比中，我們已經(jīng)不知道究竟有多少物質(zhì)財(cái)富的保障才算是贍養(yǎng)雙親的條件。
至于說活到自然死，恐怕只是一種奢望了。
人們羸弱的身體只是在撐著賺錢的希望而已。
事實(shí)上，在基本的生活目標(biāo)之外，虛名的牽累更令我們疲憊，令我們無所適從。
虛名是需要勘破的。
“春秋無義戰(zhàn)”，在那個(gè)時(shí)代，越深的社會(huì)參與，就越是對(duì)蒼生和自己的傷害。
莊子說：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義道德存焉。
”最可怕的不是權(quán)力本身的政治壓迫性，而是權(quán)力本身擁有的道德裁定權(quán)。
擁有了權(quán)力，不僅可以決定手下的職位，而且可以決定手下的賢愚。
為了他們的荒謬話語而搭上一生不值得。
這是人生存在這個(gè)世界上的雙重困境。
你如果想保存清高，不屑于領(lǐng)導(dǎo)分給你的一點(diǎn)權(quán)力或者財(cái)富，領(lǐng)導(dǎo)可能會(huì)把你的聲名一起拿走。
否則，你只能向財(cái)富屈服。
解決之道是什么?只有一點(diǎn)，那就是連這點(diǎn)虛名也放棄掉。
對(duì)于權(quán)力、財(cái)富和名聲，采取不向往、不介意的態(tài)度。
要做到做一點(diǎn)，就得“游刃有間”，在夾縫中求生存，與各種關(guān)節(jié)巧妙周旋。
正如莊子《人間世》中說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”
我們可以通過莊子關(guān)于“山木”的故事來理解這段話。
莊子曾經(jīng)和弟子一起進(jìn)山，在一株繁茂的大樹下休憩，他們看見伐木者對(duì)這株大樹熟視無睹，感到非常意外。
伐木者解釋說：“這棵樹雖然大，但是沒有什么用處。”
莊子帶著徒弟下山，停留在老朋友家，老朋友卻命令兒子把那只沒用的鵝殺掉，來款待莊子師徒。
弟子就糊涂了。
第二天上路，弟子問莊子：“山木因?yàn)闆]用而活下來，家鵝因?yàn)闆]用卻被殺死，我們?cè)撛鯓踊钤谶@個(gè)世上呢?”
莊子回答：“我要活在有用和沒用之間。”
打個(gè)比方來解釋莊子的這種生存智慧。
比如你的業(yè)績(jī)一流，眼看要受到被人的妒嫉和讒害了，那你就要收斂點(diǎn)兒;如果你的業(yè)績(jī)太差，眼看就要被淘汰出局了，那你就得積極點(diǎn)兒。
這樣就可以沒有危險(xiǎn)了。
有用和無用是相對(duì)而言的。
惠施對(duì)莊子說：“你的言論無用處。
”莊子說：“知道無用才能和他談?wù)撚杏谩?/p>
大地并非不廣大，人所用的只是立足之地。
然而把立足之側(cè)的地方挖下去，挖到黃泉，人立足之地還有用嗎?”惠施說：“無用。
”莊子說：“那么無用的用處也就明顯了。
”對(duì)于我們的人生而言，最好是處于“無用之用”的身份，也就是說，你看不到我的用處，但又離不開我，那就是最安全的狀態(tài)了。
人生的最大快樂，就是無憂無懼。
倘使憂愁恐懼�？M懷抱，那么即使是錦衣玉食，即使是寶馬香車，即使是封疆裂土，即使是青史留名，都不值得追求和留戀。
深受老莊思想影響的陶淵明在《形影神贈(zèng)答詩》中說：“縱浪大化中，不喜亦不懼。
應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。
”
意思是說：人生在天地之間，不要天天為自己的事憂心忡忡，怕這怕那。
海那么闊，天那么空;你應(yīng)盡的責(zé)任，你就自自然然地盡職盡責(zé)吧，不要老去計(jì)較你可以得到多少回報(bào)。
但問題是，在莊子和陶淵明的時(shí)代，作為普通人而言，憂懼的向度不在于上面列舉的那些層面，而在于基本的物質(zhì)保障層面。
莊子窮到去借糧食，陶淵明窮到去賒酒，人群的身體苦痛尚且不能克服，何談精神的超脫呢?
可喜的是，感謝時(shí)代和平的和科技的發(fā)展，莊子那個(gè)物質(zhì)貧乏的時(shí)代已經(jīng)基本過去了，莊子無法自己解決的問題已經(jīng)解決了。
現(xiàn)在我們憂懼的，則是如何正視物欲橫流的時(shí)代每個(gè)個(gè)體的精神超脫問題。
一旦這個(gè)問題向著好的向度發(fā)展，我們呼喚了幾千年的以“君子”和“中產(chǎn)階層”相結(jié)合為主體的時(shí)代就有機(jī)會(huì)到來了。
3.自由人生的追求
莊子認(rèn)為來世不可期待，往世不必追懷，今世的快樂，就在于“心齋”與“坐忘”的境界，做到“無待”的自由。
“老子見相對(duì)無常之理，而立于長(zhǎng)久之道。
莊子衍其說，以相對(duì)而轉(zhuǎn)于無待，以無常而轉(zhuǎn)于不死不生”。
[3]這是莊子對(duì)老子思想的發(fā)展。
“待”是什么?是條件，是依憑。
“無待”，就是鯤鵬一樣翱翔萬里卻不憑借云氣。
對(duì)于人也是一樣，能夠做到擁有強(qiáng)大的智慧力和自制力，不依憑任何人和環(huán)境的幫助，這是一種精神自由的人生。
誠然，極致的自由只是一種想象，但能夠少些投機(jī)鉆營，少些阿諛奉承，少些茍且逢迎，少求點(diǎn)兒人，少上點(diǎn)兒火，就已經(jīng)是超脫的境界了。
“莊子認(rèn)為人類早就迷失了本性，離開了原來的至德(道)的境界。
所謂修行，就是返回原始境界，也就是返回?zé)o為的狀態(tài)，人已有為，要他成為無為，那一定要有為，有為不是為為，而是無為為，這是為有為與無為的區(qū)別所在”。
[4]無為不是消極的放棄，而是積極的排斥，這樣可以進(jìn)入理想人格的境界。
莊子的理想人格，可以概括為“至人無己，神人無功，圣人無名”(《莊子·逍遙游》)。
我們倒過來講，“無名”是不要為虛名所累。
在莊子看來，歷代的“忠賢”，比如夏代的關(guān)龍逢、商代的比干等，都是“好名者也”，他們被夏桀、商紂所殺，是自取的。
如果明知道荒淫的統(tǒng)治者不會(huì)聽從自己的勸告還要去進(jìn)諫，那只能說是為了博得自己的美名罷了，這種行為不可取。
堯帝想把天下讓給許由，但許由認(rèn)為天下可以無為而治，我又何必去要這個(gè)天子的虛名呢?所以他拒絕了堯。
“無功”，就是指無為而治，是指不要為了利祿的目的而戕害自己的生命。
比如堯、禹這些儒家所謂的圣人，都曾經(jīng)進(jìn)攻別國，“功功不止，其求實(shí)無己”，所以莊子主張“無為謀府，無為事任”，破除一切功利觀念，不要為概念性的東西傷害到自己。
莊子在這里講的是個(gè)人在文化中的自我保護(hù)問題，但這個(gè)問題對(duì)于從政者的提醒更加具有針砭意義。
現(xiàn)在的領(lǐng)導(dǎo)干部為了所謂的“政績(jī)”勞民傷財(cái)，最后自己也犯下錯(cuò)誤，受到上級(jí)的處分，這樣的事情比比皆是。
一些村干部實(shí)在閑得沒事情干，就去催促農(nóng)民播種收獲之類的，讓農(nóng)民們不勝其煩，也是莊子所批判的對(duì)象。
“無己”，就是不偏執(zhí)于己見，忘掉自己的精神和肉體，不會(huì)為情緒所折磨，不會(huì)為形體所連累。
這是做到“逍遙游”的最后一關(guān)。
當(dāng)然，要做到“無己”是最難的了。
說得具體點(diǎn)兒，煩惱可以忘卻，形體的不健全也可以忽略，但疾病的痛苦卻是想忘也忘不了的，因此，莊子有“養(yǎng)生主”。
道家最后走向養(yǎng)生學(xué)，正是“無己”這一哲學(xué)追求無法解決問題的反應(yīng)。
如何才能做到“無名”、“無功”、“無己”呢?莊子提出的辦法是“心齋”和“坐忘”。
什么是“心齋”?主要指“去知”，“黜聰明”。
主要是指精神不受認(rèn)識(shí)和思慮的困擾。
“虛也者，心齋也。
”莊子的解釋告訴我們虛靜、虛空的心靈瑜伽。
什么是“坐忘”?主要是指“離形”，“隳肢體”。
主要是指忘記形體、忘記自我的功夫。
和“虛”一樣，“忘”也是莊子求得心靈解脫一大法寶。
怎樣可以忘卻“形”之“相”，而達(dá)到“神”之脫?莊周有言：“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。
”這五句，語出《莊子·秋水》，意指夔因?yàn)橹挥幸恢荒_，所以羨慕多足的蚿;蚿又羨慕蛇無足而能行;蛇羨慕風(fēng)無形而能飄行;風(fēng)羨慕眼睛一眨就可以隙望遠(yuǎn)方;眼睛羨慕心一動(dòng)就可以思想萬物。
徐文長(zhǎng)有一篇《坐臥房記》，認(rèn)為足不出戶，全憑神游，這才是最大最迅捷的“動(dòng)”。
所以身居斗室，也能超越時(shí)空限制，得到大道的訊息。
隨遇而安，處之泰然，就是莊子的人生狀態(tài)。
莊子說：“知其不可奈何而安之若命，德至至也。
”說我是馬我就是馬，說我是牛我就是牛。
把我的左臂變成雞，我就用它來報(bào)曉;把我的右臂變成彈丸，我就用它打鳥燒著吃。
要做到這一點(diǎn)，要“安時(shí)處順”，不違背天道，不對(duì)抗人意。
本質(zhì)上來講，這是一種“游世”的藝術(shù)。
莊子認(rèn)為：“人能虛己以游世，其孰能害之?”(莊子·山木)莊子的生活，總是與現(xiàn)實(shí)之間有所間隔的，他不愿沉溺在任何一種被人為建構(gòu)起來的文化體系中，不是生活在任何一個(gè)具體的時(shí)代，這使得他的生命有了一種恒久的存在，他不僅活在戰(zhàn)國，也活在老子所講的“小國寡民”的上古，也活在五色喧囂的當(dāng)下。
在《逍遙游》中，莊子描繪了“神人”的境界：“邈(遙遠(yuǎn))姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子;不食五谷，吸風(fēng)飲露;乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。
其神(精神)凝(凝聚)，使物不疵癘而年谷熟。
”神人的居所是虛無飄渺的、肌膚是晶瑩潔白的、身形是曼妙婀娜的，他不吃五谷，吸風(fēng)飲露，駕著飛龍遨游于四海之外，神力可以讓萬物自化于大道。
這就是莊子所追求的人生啊!“莊子論人生修養(yǎng)，開宗明義，已見于其內(nèi)篇首篇之《逍遙游》。
懸舉二字，曰大曰游。
彼蓋刻意求大其心胸，以遨游于塵俗之外。
是亦有意于求其內(nèi)心之無限自由伸舒，而不受任何之屈抑與轉(zhuǎn)移也”[5]。
要了解莊子終極的心靈境界追求，《逍遙游》一篇需要反復(fù)品味。
三 在場(chǎng)與解脫
1.從情感中解脫
親情、愛情、友情，我們生活在情感的包圍中。
生老病死的痛苦在所難免。
也許是在兵荒馬亂中見到了太多無常的生死，莊子希望人們能夠從世俗的情感中獲得解脫。
我們無從考稽莊子與其父母的關(guān)系，其實(shí)對(duì)于莊子而言，最大的難題就在于如何看開對(duì)于親人的心頭重負(fù)。
關(guān)于養(yǎng)親，莊子在《人間世》里提出了一個(gè)最高標(biāo)準(zhǔn)：使父母身安心安，不必拘于具體形跡。
這里面似乎也有一個(gè)境界問題，《天運(yùn)》里云：“以敬孝易，以愛孝難;以愛孝易，以忘親難;忘親易，使親忘我難。
”表面功夫好做，內(nèi)心功夫難為啊!莊子并不是要求不去孝，而是要求不要時(shí)刻將孝放在心上、停在口上，反而去招惹親人對(duì)自己的掛念。
在莊子的理念中，親人之間最重要的不是相互之間的連結(jié)，不是繁文縟節(jié)，不是纏繞糾結(jié)，而是個(gè)體生命分別的完整。
只要我知道你過得舒適、沒有疾病和煩惱，這就好了。
孝并不必在于親人完美的生活里有幾分是我的貢獻(xiàn)，只要不完美的生活里沒有我的罪責(zé)就好了。
與父母親情相比，親子之情更為今天的年輕人所重視。
很多80后甚至已經(jīng)為了孩子的教育而放棄了很多寶貴的東西。
有一個(gè)事業(yè)發(fā)展不錯(cuò)的朋友對(duì)我說：“一個(gè)男人成為父親，他就被社會(huì)綁架了;如果他不肯被綁架，他的孩子就會(huì)被綁架。
”剛聽這句話的時(shí)候我覺得非常有勵(lì)志的作用，但仔細(xì)想想，又覺得非常無奈。
一個(gè)男人去賺錢，首先的一個(gè)目的應(yīng)該是減輕親人們的負(fù)擔(dān)，其次是能夠盡可能地回報(bào)養(yǎng)育和幫助過他的人。
可是在現(xiàn)在的文化氛圍中，孩子的教育已經(jīng)消耗掉所有年輕人的精力和收入了，哪里談得到其他。
在這個(gè)人情社會(huì)里，每個(gè)家長(zhǎng)都用盡全身解數(shù)想要幫孩子獲得更好的教育資源和成長(zhǎng)環(huán)境。
這種保護(hù)如果能停留給他一個(gè)與他個(gè)人能力吻合的公正待遇尚可，否則的話就沒有必要，應(yīng)該讓孩子承擔(dān)他自己的一份磨練。
莊子說：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。
”(《莊子·大宗師》)翻譯過來是：泉水干了，好多魚被困在陸地上，相互用嘴吐氣，用吐沫相互沾濕，這就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。
如果說親情是責(zé)任和牽累，那么愛情往往是短暫的甜蜜和長(zhǎng)久的痛苦。
怎樣面對(duì)生命中那些無法把握的愛情?
愛情是很多人心中放不下的死結(jié)，然而人的情感是不可能在一次愛情中全部實(shí)現(xiàn)的。
在人的一生之中，會(huì)發(fā)生多次或長(zhǎng)或短或強(qiáng)或弱的愛情，而真正你能夠把握和擁有的，其實(shí)只是其中的一次，其中的一人。
對(duì)于其他的愛情，那就真的要有“相忘于江湖”的胸懷了。
與其一生去糾纏、打擾、惦念，還不如遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離開，甚至守候都不必要。
因?yàn)槟愕膼�，只能給對(duì)方帶來傷害。
即便能夠帶來短暫的甜蜜，但事后還是沉重的傷害，在一種注定離棄的宿命中，只能隱沒掉自己，才是最好最大的愛。
當(dāng)代社會(huì)人際關(guān)系的一個(gè)特征就是友情取代親情。
過去我們說打仗親兄弟、上陣父子兵，現(xiàn)在我們說同學(xué)、說朋友。
這反映了我們的一種時(shí)代性的民族交際特色。
兄弟-同學(xué)-朋友，三個(gè)核心分別代表著古代中國-當(dāng)代中國-西方世界的不同交際圈子。
兄弟是血緣注定的，同學(xué)是被動(dòng)分派的，而朋友是主動(dòng)結(jié)交的。
我們也許最終也不會(huì)改變到西方式的朋友交往方式，所以我們停留在了中間階段，凸顯著同學(xué)的意義。
同學(xué)就是我們的朋友。
但是，越來越繁密的學(xué)習(xí)結(jié)構(gòu)使得我們有很多不同階段的同學(xué)，甚至有很多形式的同學(xué)，包括在一些短訓(xùn)班上的同學(xué)，多得像漫天的星斗。
除了一些小型的聚會(huì)，很多人辦校友會(huì)、同學(xué)會(huì)都是掛著友情的名義在拉攏社會(huì)資源。
可是你在會(huì)上還不可以明言，只能繞著圈子說話，尤其是事業(yè)發(fā)展較好的同學(xué)，更是不得不不厭其煩地表示自己的謙遜，表達(dá)自己的熱情和慷慨。
盡管很多人轉(zhuǎn)頭就在老同學(xué)打來的電話里流露自己的疲憊和煩躁。
一路走來，我們失落了無數(shù)的同學(xué)，慢慢的在心中凝結(jié)成疙瘩，總是覺得虧欠著友情，可又無從回報(bào)，見面的時(shí)候也只能無語尷尬。
其實(shí)我們真的想念和惦念那些要好的同學(xué)，可是事實(shí)的規(guī)律卻是：除了在一個(gè)領(lǐng)域工作的幾個(gè)，大多數(shù)都只能停在記憶里僅供想念。
與其強(qiáng)求見面，以檢驗(yàn)?zāi)欠菁冋妫苍S倒不如不見。
我以為，莊子一定是這樣的理念。
莊子曾經(jīng)說：“有人之形，無人之情。
有人之形，故群于人;無人之情，故是非不得于身。
”(《莊子·德充符》)也就是說，保養(yǎng)作為“人”的形體，但要消除作為“人”的情感，這樣可以居于人群，而又不受是非的折磨。
惠子問他：“既然稱之為人，又怎么可能做到無情?”莊子解釋說：“我所說的‘無情’，是說不因好惡的俗情傷害身體，依循自然而不妄加增飾。
”“在莊子學(xué)派看來，‘無情’就是不動(dòng)感情，不懂感情的辦法，就是一切因循自然，不加作為，看開得失”[6]。
這樣，不去益生，卻可長(zhǎng)生。
2.從世俗中解脫
世俗中的煩惱，就是人世間的文化氛圍帶來的種種干擾和不自由。
如何擺脫這種干擾和不自由呢?莊子在《應(yīng)帝王》中說：“無為名尸，無為謀府：無為事任，無為知主。
”也就是說：不要做名聲的軀殼，不要做謀策的機(jī)關(guān);不要承擔(dān)任何事情，不要做智巧的主宰。
這樣才可以享受到“南面王”的快樂。
炫耀才能，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，往往會(huì)招致禍患。
吳王泛舟于江上，登上獼猴山。
群猴看見他，恐懼地逃到榛木叢中。
只有一只猴子，從容自得地攀搏抓取，向吳王顯示靈巧。
吳王射它，它敏捷地接取箭頭。
吳王很生氣，于是命令隨從者上前一齊射它，獼猴中箭抱樹而死。
吳王回頭對(duì)他的朋友顏不疑說：“這只獼猴，夸耀它的靈巧，依靠這個(gè)來傲視我，以至于這樣死去!要引以為戒啊!”
《至樂》篇舉了一個(gè)極端的例子，來證明只有死亡才能解脫人生的種種不自由。
莊子到楚國去，途中見到一個(gè)骷髏，枯骨突露呈現(xiàn)出原形。
莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲。
問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢?抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢?抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢?抑或你遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢?抑或你享盡天年而死去成了這樣呢?”莊子說罷，拿過骷髏，當(dāng)作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢(mèng)說：“你先前談話的情況真像一個(gè)善于辯論的人。
看你所說的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。
你愿意聽聽人死后的有關(guān)情況和道理嗎?”莊子說：“我愿意。
”骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統(tǒng)治，在下沒有官吏的管轄;沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長(zhǎng)久看作是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。
”莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢復(fù)你的形體，為你重新長(zhǎng)出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎?”骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢?”
對(duì)于世人苦苦追求的功名，莊子同樣不屑一顧。
莊子《人間世》全篇給后世的啟示是：“政治秩序并不能拯救深深扎根于人類心靈之中的人類困境。
政治領(lǐng)域正是這種虛假意識(shí)的反映，它仍然是不可救贖的世界的一部分?jǐn)[設(shè)。
”[7]因此，投入政治生活的熱望其實(shí)算是虛妄的。
什么是“外物”?外物不一定必在身體之外，只要是自己的心可以控制的東西，就不是外物。
反之，那些你無法控制而又迫切想要得到的東西，即便僅僅存于你的方寸靈臺(tái)(佛家喻心)，也是消耗你精神的外物。
正如為皇帝服務(wù)的樂師也可能視琴是外物，但不諳音律的陶淵明身邊無弦琴就不是外物，只是他寄情的一種方式。
人不能為了某個(gè)目標(biāo)而過于執(zhí)著，以至于生出種種煩惱。
蘇軾年少的時(shí)候第一次讀《莊子》，慨嘆道：我過去心中有些想法，但口里表達(dá)不出來，現(xiàn)在讀到的這本書，實(shí)在寫到我的心坎上了。
在他的一生之中，無論遇上何種挫折，都把莊子思想作為精神保護(hù)。
在散文名篇《記游松風(fēng)亭》中，他用爬山的故事詮釋了莊子的思想。
有一天，他要到山上的松風(fēng)亭去。
他爬了半天，累得氣喘吁吁，看那亭子仿佛還在樹尖上一般。
他心中思量，這得什么時(shí)候才能走到啊?于是頓生疲憊，再也爬不動(dòng)了。
可是他轉(zhuǎn)念一想，為什么不能就在這里停腳休息一下呢?念及于此，心下大為解脫。
他又想到：比如戰(zhàn)鼓咚咚，兩軍對(duì)壘，向前則被敵人殺死，退后則被軍法處置，在這個(gè)時(shí)候，何不就在戰(zhàn)場(chǎng)上大睡一覺呢?
蘇軾被貶官到廣東惠州，最初也有所想不開，但后來一轉(zhuǎn)念，想到倘若我本身就是個(gè)廣東秀才，又從未中第，不就是現(xiàn)在這個(gè)狀態(tài)嗎?于是煩惱也就解除了。
莊子《齊物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰莫若以明。
”意思是說：此也是彼，彼也是此。
彼有一是一非，此也有一是一非，果真有彼此之分嗎，果真無彼此之分嗎?彼此都沒有它的對(duì)立面，這就是物通為一的規(guī)律。
符合道的規(guī)律才能得到它的運(yùn)轉(zhuǎn)的圓機(jī)，以順應(yīng)無有窮盡的發(fā)展變化。
是的發(fā)展變化是無窮盡的，非的發(fā)展變化也是無窮盡的。
所以說不如以空明的心境去反映事物的實(shí)情。
所有世情中的煩惱，大多是由人的執(zhí)著而造成的。
概念之間的分別并沒有那么嚴(yán)重，貧富、窮達(dá)、悲喜、死生之間，沒有那么大的差別。
莊子有一個(gè)“夢(mèng)蝶”的故事，詮釋了這層“物我齊一”的思想。
他說自己夢(mèng)中變成一只翩翩飛動(dòng)的蝴蝶，醒來后就糊涂了，不知道哪一個(gè)是真正的自我，這就叫做泯滅物我之間的界限，物我合化為一。
其實(shí)，莊子是在啟示我們：物我之間、夢(mèng)醒之間、現(xiàn)象和本真之間在更加宏闊的時(shí)空觀念之下，那點(diǎn)差別根本不值得介意。
因而，世間的那些榮辱短長(zhǎng)又何必耿耿于懷呢?
《容齋隨筆·卷十四》中記載了一段用四個(gè)比擬來表達(dá)世情解脫理想的話。
一比：“士之處世，視富貴利祿，當(dāng)如優(yōu)伶之參軍。
方其據(jù)幾正坐，噫嗚訶棰，群優(yōu)拱而聽命，戲罷則亦已矣。
”參軍是唐代的小戲，優(yōu)伶指演員。
作者的意思是說，對(duì)于居官在位時(shí)的威風(fēng)權(quán)力，應(yīng)當(dāng)看成演戲。
譬如在舞臺(tái)上我飾一位高官，升堂高坐，一呼百諾;此時(shí)就應(yīng)想到任何好戲都是要散的，戲演完了，卸了妝，下了臺(tái)，就得恢復(fù)本色。
二比：“見紛華盛麗，當(dāng)如老人之扶節(jié)物;以上元、清明言之，方少年壯盛，晝夜出游，若恐不日暇;燈火收花暮，輒悵然移且不能忘。
老人則不然，未嘗置欣威于胸也。
”面對(duì)各種耳目娛樂，老人的心境是淡泊的，他也欣然地前往，但心中卻并不流連。
三比：“睹金珠珍玩，當(dāng)如小孩之弄戲�。�“方紛然雜陳，疑若可悅;即委之以去，了無戀想。
”小孩子沒有什么不愛玩的玩具，可是孩子決不會(huì)把玩具當(dāng)成私有財(cái)產(chǎn)。
他玩夠了，也就將玩具丟開，再也不想它了。
對(duì)待財(cái)富，應(yīng)該有一種“身外之物”的態(tài)度，可以追求財(cái)富，但不為財(cái)富所拖累，追求的過程只是一種快樂的游戲。
四比：“遭橫逆機(jī)阱，當(dāng)如醉人之受辱罵，無耳所聞，目無所見;灑醒之后，所以為我者自若也，何所加損哉。
”與世俗對(duì)抗，自然會(huì)不容于世俗。
當(dāng)遭到俗人指責(zé)的時(shí)候，就當(dāng)是一場(chǎng)宿醉罷了，得之必然，處之泰然。
要把人生的侮辱看成是虛幻的，假的，而把內(nèi)心的天真看成是真實(shí)的，永恒的。
“自其異者觀之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬物皆一也。
”(《莊子·德充符》)這段話，可以說是道出了在對(duì)世界的認(rèn)識(shí)上“小我”與“大我”的差別。
來自俗情的煩惱，多是執(zhí)著于小我的視線之中，無法超脫自己的局限造成的。
其實(shí)只要我們站在稍微高一點(diǎn)的層面上，就會(huì)發(fā)現(xiàn)之前的所有憂患與陷溺都不足道了。
蘇軾在《赤壁賦》中說：“客亦知夫水與月乎?逝者如斯，而未嘗往也;盈虛者如彼，而卒莫消長(zhǎng)也。
蓋將自其變者觀之，則天地曾不能一瞬;自其不變者觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎?”“人不能兩次踏入同一條河流”，從變化的角度講，河水每時(shí)每刻都在發(fā)生著變化，但不變的卻是它亙古奔流一去不返的一維性。
月圓月缺，牽動(dòng)著人們的情緒，但最終月亮也并沒有實(shí)質(zhì)的增減。
按照莊子對(duì)人生命的解釋，人也是大化中的一個(gè)參與物而已，沒有開始沒有終結(jié)，只有形態(tài)外觀的變化而已，正如那流水與明月。
人的貧富榮辱、宦海浮沉，正如水的漣波浪潮，月的陰晴圓缺，何足介懷?
3.從貪欲中解脫
人人都明白貪欲的害處，但最難以解脫的又恰恰是貪欲。
莊子講了一個(gè)“無足與知和議富貴”的寓言故事，用以表述他的觀點(diǎn)。
故事中的無足，代表貪財(cái)無厭之人;知和，代表明曉和諧之人。
二人各抒已見，討論如何看待富貴的問題。
首先由無足提出問題。
他看見知和不求富，不逐貴，一切都順其自然，凡事皆和諧共處，感到不可理解。
因?yàn)樵谒磥�，人們都是追求名利富貴的，一個(gè)人富有了，別人就會(huì)歸附他、尊敬他，在他面前低三下四，而他自己得到這樣的待遇，就會(huì)快樂、健康和長(zhǎng)壽。
無足以小人之心度君子之腹，以為知和之所以與自己的觀點(diǎn)不同，不是因?yàn)橹橇Σ蛔悖褪怯捎谀芰Σ蛔�，卻沒想到知和講出了另外一番大道理。
知和說：當(dāng)今的一些人，覺得某某富人與自己同年而生、同鄉(xiāng)而居，就引以為自豪，而當(dāng)自己也富起來時(shí)，那就更加忘乎所以了，誤以為自己真的是超世絕倫。
他們哪里曉得，這正是不明正道、不通古今、不辨是非的庸俗之見。
他們把最可珍貴的東西忘掉了，把最可尊敬的東西拋棄了，為所欲為，只從他們自己的感受出發(fā)來談?wù)摽鞓�、健康和長(zhǎng)壽，這離真正的快樂、健康和長(zhǎng)壽不是很遠(yuǎn)嗎?只有將悲慘和困窮、悠閑與安適置于身外，將驚慌與恐懼、歡欣與快樂置于心外，才談得上真正的快樂、健康和長(zhǎng)壽;而上面那些人只知道自己在做什么而不知道自己為什么這樣做，就是貴為天子，富有天下，也難以免除自己的禍患。
知和的一席話只是一個(gè)引子，還沒有做出具體論述，所以無足難以領(lǐng)會(huì)，于是他便提出了下面兩個(gè)觀點(diǎn)：其一是富有對(duì)人是很有益處的;其二是追求富貴是人的本性。
無足認(rèn)為，富有對(duì)人是很有益處的。
之所以這樣說，那是因?yàn)�，一旦富有了，就能盡享人間的美事，得到人間的權(quán)勢(shì)，可以借用別人的勇力來逞威風(fēng)，可以借用別人的智能觀察事物，可以借用別人的德性取得賢名，雖然沒有君王的稱號(hào)卻像君王那樣尊貴威嚴(yán)，這是那些圣人和賢人難以做到的。
他認(rèn)為，節(jié)衣縮食是在殘害身體，這樣生活就像久處病危但卻未死，過的不是正常生活。
知和認(rèn)為，無足之所以以貧為病、以窮為危，關(guān)鍵在于沒有弄清楚什么是“福”，什么是“害”，不懂得超出自然需要之外的財(cái)富對(duì)人的危害，于是他著重講述“福”與“害”的區(qū)別，并且系統(tǒng)地羅列了余財(cái)對(duì)人的危害。
知和說：需要什么就索取什么，所取的東西與所需的東西相適應(yīng)，這就是福;不需要的東西也去追求，求得的東西大大超過了自已的需要，這就是害。
不管是什么東西，多余了都是有害的，財(cái)富多余了更是這樣。
當(dāng)今的富人，耳中聽著美妙的音樂，口中吃著美味佳肴，將自已沉溺于奢糜的生活中，覺得很是得意，結(jié)果把自已的功業(yè)都忘得干干凈凈，可真叫做遭亂啊!貪欲郁積于心，而且越積越厚，這樣生活，就像是背著沉重的包袱上山坡，可真叫做受苦呀!貪求錢財(cái)而勞損身體，貪求權(quán)勢(shì)而竭其智慮，這可真叫做找病呀!追求財(cái)富而無止息，追求利益而沒有滿足的時(shí)候，就像是碰到了墻壁而不知躲避，肚中已飽而不舍得離席，這可真叫做自找屈辱呀!積累的財(cái)富沒有用處，腹中的積食不能消散，這本身已經(jīng)是很大的煩惱了，可是還在不停地追求，這可真叫做憂愁呀!有了財(cái)富不知道如何處置，放在家里怕遭賊搶，帶著外出怕遭盜劫，在家嚴(yán)加把守緊鎖門窗，出外結(jié)伙同往不敢獨(dú)行，這可真叫做驚恐呀!以上這六個(gè)方面，是天下最害人的。
可是人們往往把這些危害拋在腦后，到災(zāi)禍臨頭的時(shí)候，才乞求保護(hù)。
不過到了那個(gè)時(shí)候，就是把財(cái)富全部拋掉，想要換取一天的平安，也是難以辦到的。
由此可見，名是求不來的，利是爭(zhēng)不到的，人們每日沉溺于名利的欲望之中而不可自拔，不是太糊涂嗎?
盡管莊子已經(jīng)講清了這個(gè)道理，可誰又能真正從貪欲中脫身呢?唐代的柳宗元在《哀溺文》中講了一個(gè)因貪欲而喪命故事。
永州(湖南零陵)這個(gè)地方的老百姓都擅長(zhǎng)游泳，有一天，幾個(gè)百姓一起橫渡湘水，結(jié)果船破了，他們都游水過江。
其中有一個(gè)老百姓是最擅長(zhǎng)游水的，但卻落在了后面。
伙伴們問他原因，他說我腰上有一圈銅錢，太重了，所以游不動(dòng)。
同伴勸他扔掉，但被他拒絕了。
已經(jīng)游到對(duì)岸的伙伴看到他越來越危險(xiǎn)，號(hào)叫著讓他趕緊扔掉銅錢，說：“你連命都快沒有了，還要錢有什么用啊!”但他只是搖搖頭，最后被江水淹死了。
他還講過一個(gè)蝜蝂的故事。
蝜蝂是一種小蟲，它的一個(gè)愛好是抓東西背著，另一個(gè)愛好是爬高。
爬在路上的時(shí)候，不管遇到什么小東西，它都喜歡抓到背上去，最后被壓得趴到地上起不來，人們可憐它，為之減負(fù)，但剛剛能走了，他又恢復(fù)了老習(xí)慣。
遇到高樹，他還會(huì)竭盡全力地向上攀爬，一直爬到掉到地上摔死為止。
寓言里講的都是這樣直觀的事件。
放到今天，我們可以對(duì)照那些貪得無厭以至于身陷囹圄的官員。
盡管這樣極端的事件并不常見，但是，如果我們?cè)倏纯唇裉斓纳�，�?huì)發(fā)現(xiàn)道理更加具有普遍性了。
書店里的暢銷書除了賺錢的就是保健的，也就是說今天人們一個(gè)基本的理念就是盡可能在身體健康的條件下多多掙錢，而實(shí)際上真的進(jìn)入軌道了，也就顧不得身體了，錢不再是暴力的殺手，但卻是我們整個(gè)時(shí)代的一個(gè)隱形的慢性殺手。
“戰(zhàn)國之士，貪冒無恥，溺于物欲，不能自出，故莊孟二書，皆遺榮養(yǎng)性……二家之所對(duì)治者欲也，欲多則淫于外，故莊子于外物遺榮之理，發(fā)之尤詳”。
[8]莊子之言，是有時(shí)代針對(duì)性的，但2000年過后來看今天的現(xiàn)實(shí)，其言也是有價(jià)值的。
鄉(xiāng)村的人臉上寫滿了愁苦的算計(jì)，城市的人臉上寫滿了歹毒的忽悠。
人們的生活何其狼狽?其實(shí)，對(duì)于中國人而言，隨著科技的進(jìn)步，物質(zhì)的匱乏問題已經(jīng)解決，那么，精神的折磨何時(shí)能得以解脫呢?真是應(yīng)該聽聽莊子的叮嚀，把貧富的差別看穿一些，過一點(diǎn)灑脫的日子。
4.從形體中解脫
莊子喜好并擅長(zhǎng)刻畫“畸人”形象。
《莊子》一書中累計(jì)有11個(gè)，僅是《德充符》一篇就集中了6個(gè)，《養(yǎng)生主》《人間世》《大宗師》《達(dá)生》《至樂》五個(gè)單篇中各1個(gè)，分別是右?guī)�、支離疏、子輿、佝僂丈人和支離叔。
申徒嘉與子產(chǎn)與同在伯昏無人(一位道家式的人物)門下。
子產(chǎn)是鄭國的執(zhí)政大臣，而申徒嘉只是一個(gè)被砍斷腳的普通人。
子產(chǎn)不屑與他為伍，主動(dòng)找茬，告訴申徒嘉自覺地回避他。
申徒嘉說：“吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。
今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎?伯昏無人之門是一個(gè)講求內(nèi)心修為的道德之門，這是脫略形骸的境界，而子產(chǎn)還在斤斤計(jì)較于地位和形貌，可以說登堂也，未入室也。
聽了申徒嘉的教訓(xùn)后大為慚愧。
哀駘它是衛(wèi)國有名的丑人，丑得令人驚駭，又沒有什么驚天動(dòng)地的功業(yè)或者言行。
但是男人都愿與他為友，女人們寧肯放棄給人做妻，也愿給他做妾。
這引起了魯哀公的興趣，把他請(qǐng)來交往不到一年，竟然把國家政務(wù)全部委托給他，這令哀公自己都感到詫異，于是去請(qǐng)教孔子。
孔子說，這是一個(gè)“未言而信，無功而親”、“才全而德不形”的人。
才全，就是指不為外界變化所動(dòng)的內(nèi)心平和。
德不形，就是不著形跡的純美修養(yǎng)。
出于上述內(nèi)在品質(zhì)的愛，才是最深沉熱烈而長(zhǎng)久的愛。
大抵生來不完美的人反而會(huì)少了一些求全責(zé)備的負(fù)擔(dān)，少了一些事事要強(qiáng)的執(zhí)著。
這樣的人，更好相處一些。
莊子《人間世》中還寫到一個(gè)奇丑的支離疏，這是個(gè)佝僂病人，他的臉部低在肚臍下，肩膀高過頭頂，頸后的發(fā)髻朝天，五臟的血管朝上，兩條大腿和胸旁肋骨相并。
他只靠給別人做零工生活，卻養(yǎng)活了十口之家。
不論政府是征發(fā)兵役還是徭役，都不會(huì)想到他，但發(fā)放柴米的時(shí)候他卻都可以領(lǐng)到。
最終他竟然能夠全生、養(yǎng)親、盡享天年。
可見，身處亂世，支離其形的殘缺倒成了一種自我保護(hù)。
這讓人聯(lián)想到屈原。
我們讀《離騷》，開頭寫自己是顓頊帝的后裔，出身好，生日好，名字也好，先天的素質(zhì)占全了;“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能”，后天的才華也完備了。
他出仕，完全不抱著邊實(shí)踐邊學(xué)習(xí)的態(tài)度，而只是唯恐草木零落、美人遲暮，在時(shí)間飛逝的焦灼下要對(duì)楚王“導(dǎo)夫先路”。
這種對(duì)自己完美的敘寫，正和那些“畸人”相反，而他在人際關(guān)系中所遭受的冷落和內(nèi)心不斷的煎熬，也正和哀駘它在亂世中的魯國所收的待遇與心境相反。
這樣講，不是抹殺屈原的偉大，也不是忽視莊子對(duì)人物的虛構(gòu)，只是為了說明殘缺與丑陋能夠給人帶來的淡定與從容。
那種經(jīng)常標(biāo)榜自己是高干子弟，或者書香門第，或者名校出身的人，往往是校園、職場(chǎng)和家庭中最不受歡迎的人，民心看似無形，但卻是“無用”中有”大用”的，忽視了它，你什么事情也做不成。
對(duì)內(nèi)在德行的完美要求是如此的令人疲憊，對(duì)外形的完美追求也是同理。
現(xiàn)在非常流行整容，不僅在演藝界，就是普通人而言，對(duì)身體的介意和憂懷也大大增多，很多人為此耗費(fèi)了大量的時(shí)間和精力，更有甚者還對(duì)皮膚和健康造成了不可逆轉(zhuǎn)的傷害。
其實(shí)，你的外形越是完美，期待你出場(chǎng)的理由就會(huì)越發(fā)增多，花在它身上的關(guān)注就會(huì)越是一種負(fù)累。
莊子在《齊物論》中說：“毛嬙、西施，人之所美也;魚見之而深入，鳥見之而高飛，麋鹿見之而決驟。
四者孰知天下之正色哉?”意思說：美是相對(duì)的，在人群中覺得已經(jīng)是絕色的美女，在鳥獸的眼中一樣是可怖的怪物，和別的人沒本質(zhì)的差別，對(duì)立的概念之間都是可以在更高的層級(jí)上相互轉(zhuǎn)化。
你就是再漂亮，可能在大街上回頭率多些，但在每日相處的同事眼中，也會(huì)慢慢被忽視，因?yàn)樽寗e人感到輕松的美德在這種情況下會(huì)被更多地在意。
5.從資訊中解脫
莊子是反對(duì)資訊的，他有一個(gè)以“混沌”為主角的寓言：
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。
倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。
”日鑿一竅, 七日而渾沌死。
(《莊子·應(yīng)帝王》)
“混沌”是一個(gè)雖無七竅卻待人甚善的可愛形象。
可正是這個(gè)可愛的中央之帝，竟被兩個(gè)受恩圖報(bào)的好心客人——南海之帝“倏”和北海之帝“忽”事與愿違地鑿死了。
混沌是個(gè)空間、時(shí)間上的起始性概念，也是文化上的一種“天真”的階段，但這一切，都經(jīng)不起哪怕是“倏忽”的造訪。
隨著時(shí)間的推移，一切美好的東西都會(huì)改變。
今天的人們，用足了七竅去接受這個(gè)社會(huì)的訊息，去獲取花樣翻新的刺激。
豈不知，這正是對(duì)本性的戕害。
我們總是認(rèn)為，充分掌握資訊會(huì)更加貼近事實(shí)的真相，真的是這樣嗎?
《莊子》記載了這樣一個(gè)故事：
桓公讀書于朝堂之上，有個(gè)砍車輪子的老木匠看到了，就和他搭訕，問道：“大王讀的是什么書啊?”
桓公很驕傲地說：“古人的書!”
“那古人還活著嗎?”
“當(dāng)然已經(jīng)死了。
”
“那您讀的不過是古人的糟粕了!”
桓公一聽，大為惱怒，命令老木匠給個(gè)說法。
木匠說：“我今年70多歲了，還在干這種重活兒，為什么呢?就是因?yàn)榭耻囕喿拥募夹g(shù)沒法精確傳達(dá)給我的兒子。
木匠工藝在父子之間尚且不能口耳相傳，何況治國的方略呢?”
桓公無言以對(duì)。
從紙質(zhì)媒體到數(shù)字媒體，中國人開始有自由的閱讀來源，不過是近幾十年的事情，而到了現(xiàn)在，報(bào)紙、電視、網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)，人們每天從各種各樣的渠道接收著訊息，卻不知自己正在被信息泡沫所淹沒。
如果不能在信息的浪潮中保持冷靜，做好減法，人們只能淪為一個(gè)信息儲(chǔ)存場(chǎng)，做不到信息處理，更離智慧和思想的生成越來越遠(yuǎn)，離自然則更是背“道”而馳了。
莊子《養(yǎng)生主》中說：“吾生也有涯，而知也無涯。
以有涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。
”生命本就短暫，把短暫的生命消耗在繁雜的信息中，令人無限疲憊，而此時(shí)若還以為是自己掌握的信息不夠所致，一味地拼命認(rèn)知，只能被信息的泡沫淹死。
生活中有這樣一群人，他們整天不停地打聽、辯解、開會(huì)，看似忙忙碌碌，其實(shí)是得了一種在場(chǎng)解脫癥。
也就是說，當(dāng)他們沒有在場(chǎng)的時(shí)候，就會(huì)對(duì)事件的發(fā)展感到焦慮和不安。
顯然，這樣的人是不會(huì)有輕松快樂的。
所以，靜下心來，思考思考，恢復(fù)一下自己的元?dú)猓宰x一點(diǎn)經(jīng)典的著作，這才是更重要的。
莊子的“道”不在講解而在體悟，最后還是用莊子講的寓言作為結(jié)尾吧!莊子有一個(gè)寓言還講到黃帝赤水之北游玩，登上昆侖山南望，遺失了“大道”，他依次派智慧、感官、言辯去尋找，均無結(jié)果，最后派出“無心”，無心卻能得之，令黃帝大為感慨。
大道真的是無心得之的。
只要我們能以一種空靈的心境，擺脫所有的資訊紛擾過上一天，對(duì)生命的體悟一定就可以加深一層。
宋人葉適說：“自周之書出，世之悅而好之者有四焉，好文者資其辭，求道者意其妙，泊俗者遣其略，奸邪者濟(jì)其欲。
”(《水心別集·卷六》)《莊子》一書沾溉后世可謂廣矣、可謂久矣。
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