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應(yīng)象思維在構(gòu)建中醫(yī)理論體系的作用
應(yīng)象思維在構(gòu)建中醫(yī)理論體系的作用
摘要：中醫(yī)思維是中醫(yī)學(xué)者在中國古代的生產(chǎn)、文化環(huán)境中，逐漸形成的以形象思維為主體的多種思維方式的有機(jī)結(jié)合，是相對穩(wěn)定的特定思維模式。
在氣一元論、陰陽五行學(xué)說等中國古代哲思想的深刻影響下，中醫(yī)學(xué)形成了一整套與西醫(yī)學(xué)截然不同的思維方式。
應(yīng)象思維即為其中之一。
從應(yīng)象思維的由來入手，從生理、病理、診斷、防治等方面闡述了應(yīng)象思堆在構(gòu)建中醫(yī)理論體系中的作用。
關(guān)鍵詞：中醫(yī)思維方法;象思維;應(yīng)象思維
人類的思維活動是一種極為復(fù)雜的客觀現(xiàn)象，它受生產(chǎn)力發(fā)展水平、文化結(jié)構(gòu)及知識積累、民族心理特征等因素的影響，這些條件的不同決定著人們的思維活動在不同歷史時期，不同文化層次或不同民族心理條件下，表現(xiàn)為不同的思維方式。
中醫(yī)思維是中醫(yī)學(xué)者在中國古代生產(chǎn)、文化環(huán)境中，逐漸形成的以形象思維為主體的多種思維方式的有機(jī)結(jié)合，是相對穩(wěn)定的特定思維模式。
在氣一元論、陰陽五行學(xué)說等中國古代哲學(xué)思想的深刻影響下，中醫(yī)學(xué)形成了一整套與西醫(yī)學(xué)截然不同的思維方式。
這一獨(dú)特的思維方式主要表現(xiàn)為象思維，包括意象思維、應(yīng)象思維、法象思維和表象思維。
本文僅就應(yīng)象思維做以探討，不當(dāng)之處，敬請指正。
1 應(yīng)象思維的由來
“應(yīng)象”一詞，首見于《素問・陰陽應(yīng)象大論》。
“應(yīng)”即對應(yīng)、適應(yīng)之謂;“象”即事物可見的現(xiàn)象或摹擬物象的象。
主要指事物的功能和行為之象。
應(yīng)象是關(guān)于陰陽在自然和人體有象相對應(yīng)的理論。
中醫(yī)學(xué)認(rèn)為生命來源于自然界，“人秉天地之氣生，四時之法成”。
人體的生理活動、病理變化也必將隨著自然界的變化而改變。
這種思維方式受著古代中國哲學(xué)天人關(guān)系論的影響。
其思想的闡發(fā)、理論的建構(gòu)則在于陰陽五行，觀察法和取象比類法作為最基本的認(rèn)知方法，使古人發(fā)現(xiàn)并總結(jié)出人與天地之間最明顯的相應(yīng)聯(lián)系，為中醫(yī)理論體系的最終確立奠定了基礎(chǔ)。
應(yīng)象思維正是在此基礎(chǔ)上形成的中醫(yī)整體思維模式。
2 應(yīng)象思維在構(gòu)建中醫(yī)理論體系中的作用
2.1 建立了中醫(yī)四時五臟陰陽的整體聯(lián)系體系 中醫(yī)藏象學(xué)說是中醫(yī)理論體系的核心，中醫(yī)學(xué)在研究臟腑與其他組織器官的功能時，總是著眼于彼此之間的結(jié)構(gòu)功能關(guān)系，通過相互之問的聯(lián)系來闡明各自臟腑組織的內(nèi)涵。
例如依據(jù)五行理論在五臟之間建立起相互生克的五行結(jié)構(gòu)關(guān)系，同時又將其它組織結(jié)構(gòu)分別與五臟建立起五行的同行聯(lián)系，于是形成了以五臟為中心的人體五行系統(tǒng)。
而這個系統(tǒng)又從屬于以五時五方為中心的天地五行大系統(tǒng)。
五臟五腑五官五志等體組織功能分別與五時五方五氣五味等自然物象相通應(yīng)，彼此問發(fā)生橫向和縱向的五行大結(jié)構(gòu)聯(lián)系，正是這種聯(lián)系奠定了中醫(yī)生理、病理、診斷、治療等各方面的理論基礎(chǔ)。
不育而喻，這是天人相應(yīng)的應(yīng)象思維方式。
2.2 確立了中醫(yī)天人相應(yīng)的陰陽時間醫(yī)學(xué) 陰陽時間醫(yī)學(xué)是中醫(yī)學(xué)的一大特色，具體體現(xiàn)在生理、病理、診斷、養(yǎng)生治療等各個方面。
僅舉生理為例，眾所周知，一年有四季的變化，春溫夏熱，秋涼冬寒，自然界的萬事萬物都遵循著春華秋實的變化規(guī)律，人體也不例外。
體內(nèi)的津液代謝呈現(xiàn)出時間節(jié)律的變化。
《靈樞・五隆津液別》曰“天暑衣厚，則腠理開故汗出……天寒則腠理閉，氣濕不利，水流于膀胱，則溺與氣。”自然界的月亮有盈虧的變化，人體的氣血也呈現(xiàn)出盛衰的變化，如《素問・八正神明論》曰：“月始生，則血?dú)馐季l(wèi)氣始行;月廓滿，則血?dú)鈱�，肌肉�?月廓空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居”。
說明了人體的氣血運(yùn)行與月相盈虧有著對應(yīng)的關(guān)系。
在病因、病機(jī)、診斷與防治方面的應(yīng)用舉例詳見下述。
2.3 豐富了中醫(yī)的病機(jī)理助文件論疾病的發(fā)生發(fā)展與傳變與正氣和邪氣有關(guān)，《內(nèi)經(jīng)》根據(jù)陰陽四時消長變化推論疾病傳變，認(rèn)為不同性質(zhì)、不同季節(jié)的病因往往侵襲與之同類的部位，如《素問・金匱真言論》曰：“東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項;南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅;西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背;北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股;中央為土，病在脾，俞在脊。”
人體正氣盛衰決定疾病的進(jìn)退，而人體正氣的盛衰與晝夜四時陰陽消長同步，因此疾病的進(jìn)退也隨晝夜四時陰陽消長發(fā)生相應(yīng)的變化，這種認(rèn)識正是基于應(yīng)象思維。
《靈樞・順氣一日分為四時》說：“夫百病者，多以旦慧晝安、夕加、夜甚”。
充分體現(xiàn)了天人相應(yīng)的應(yīng)象思維。
伴隨一日中太陽的變化來推論人的抗病能力在一日內(nèi)也有周期性變化，所以病情在一日內(nèi)表現(xiàn)為旦慧、晝安、夕加、夜甚。
張仲景在《傷寒論》中根據(jù)自然界的氣候存在太過或不及，非其時有其氣的情況，萬物出現(xiàn)反常變化，提出了“春傷于風(fēng)，夏必飧泄;夏傷于暑，秋必病瘧;秋傷于濕，冬必咳嗽;冬傷于寒，春必病溫”的伏氣學(xué)說。
此外，尚有運(yùn)氣學(xué)說的以60年為1個周期來探討氣候的節(jié)律變化及其對人體影響的超年節(jié)律。
中醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào)社會因素也構(gòu)成病因，如《素問・疏五過》曰：“嘗貴后賤，雖不中邪，病從內(nèi)生”;“暴樂暴苦，始樂后苦，皆傷精氣”。
充分說明人與社會的“應(yīng)象”關(guān)系。
2.4 完善了中醫(yī)診斷方法 中醫(yī)診斷疾病的方法是望聞問切四診，所強(qiáng)調(diào)的是整體診察。
《內(nèi)經(jīng)》以天地四時相應(yīng)的應(yīng)象思維觀念指導(dǎo)著診斷。
按照應(yīng)象思維的觀點(diǎn)，不僅臟腑氣血與四時相應(yīng)。
脈象亦隨四時的更替而發(fā)生相應(yīng)的變動，如‘素問・脈要精微論>說：“四變之動，脈與之上下。以春應(yīng)中規(guī)，夏應(yīng)中矩，秋應(yīng)中衡，冬應(yīng)中權(quán)。”又如《素問・玉機(jī)真藏論》曰：“春脈如弦”、“夏脈如鉤”、“秋脈如浮”、“冬脈如營”，四時脈象的節(jié)律變化、五臟機(jī)能的遞相旺衰與四時的生長收藏一一相應(yīng)。
根據(jù)異常脈象與四時的關(guān)系，可以判斷疾病所在和死亡時間。
另外根據(jù)四季臟氣主令，通過細(xì)致地觀察，就會發(fā)現(xiàn)人的面色春天稍青，夏天稍紅，秋天稍白，長夏稍黃，冬天稍黑的客色變化。
在病理情況下，青色多屬肝風(fēng)，赤色多屬心火，黃色多屬脾濕，白色多屬肺虛，黑色多屬腎疾。
2.5 確立了中醫(yī)天人相應(yīng)的養(yǎng)生防治理論 人類生存在自然界中，只有順從自然規(guī)律才能健康長壽，因此效法自然、順應(yīng)天時是中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)說的基本原則。
中醫(yī)非常重視日常起居的養(yǎng)生，強(qiáng)調(diào)規(guī)矩方圓，只有做到飲食有節(jié)、起居有常、房室有度、寤寐適時、情志調(diào)暢，才能延年益壽。
這種在應(yīng)象思維基礎(chǔ)上形成的“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)一春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的養(yǎng)生原則一直指導(dǎo)著中醫(yī)的養(yǎng)生實踐。
基于應(yīng)象思維，中醫(yī)的用藥論治，必符合四時之節(jié)令，不能違時妄治。
或順天地寒溫而治，或依四時之氣所在而論治，或據(jù)天時宜忌而論治。
故曰“謹(jǐn)候其時，病可與期，失時反候者，百病不治。”
中醫(yī)強(qiáng)調(diào)的因時論治，施法用藥本于。
四時升降”的原則，即是應(yīng)象思維的應(yīng)用與體現(xiàn)。
治療時重視時間因素，提出了“用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱”的擇時用藥原則，具體又有某些藥物的擇時用藥和某些疾病的擇時用藥。
《傷寒論》中的湯劑在服用方法上都有具體的要求。
在針灸治療方面，根據(jù)氣血運(yùn)行具有一定時間節(jié)律的理論，古代醫(yī)家發(fā)現(xiàn)針灸的不同穴位都有各自的最佳選擇時辰，形成了一整套時間針灸醫(yī)學(xué)系統(tǒng)，包括子午流注、靈龜八法、飛騰八法等都是應(yīng)象思維的產(chǎn)物。
此外，金元四大家補(bǔ)土派代表人物李杲的順應(yīng)四時升降之理，行汗吐下利之法的理論，也是巧妙地運(yùn)用了應(yīng)象思維。
他認(rèn)為春宜吐法，如萬物之初生，使陽氣之郁易達(dá)之;夏宜汗法，如萬物之浮而使汗易發(fā)之;秋宜下，像萬物之收成，推陳出新，而使陽氣易收。
還提出了順時用藥的理論，如《脾胃論・用藥宜忌論》曰：“治病服藥，必知時禁……冬不用白虎，夏不用青龍。”認(rèn)為時令變化與五臟相應(yīng)，肝旺于春，脾旺于長夏，肺旺于秋，腎旺于冬，五臟中的某臟不足，若在該臟當(dāng)旺之時補(bǔ)之，或補(bǔ)其相關(guān)的臟，可以收到事半功倍之效。
明代李時珍在前人的基礎(chǔ)上，得出的順時加減用藥，提出了“升降浮沉則顧之;寒熱溫涼則逆之”的理論。
中醫(yī)的因地制宜治則，如西北高寒，人多食熱麗內(nèi)火盛，幫宜散而寒之;東南低熱，人多食涼而內(nèi)寒生，故宜溫而熱之。
亦是應(yīng)象思維的應(yīng)用與體現(xiàn)。
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