哲學(xué)論文3000字
哲學(xué)論文應(yīng)該怎么寫?要怎么寫才能寫出3000字的論文來?下面小編分享3000字的哲學(xué)論文范文給大家，希望能夠?qū)Υ蠹矣兴鶐椭?
論文題目：儒家管理哲學(xué)的核心理念初探
摘要：儒家管理哲學(xué)在長期的封建政治管理實(shí)踐中一直是居于主導(dǎo)地位的管理思想。
儒家管理哲學(xué)一貫強(qiáng)調(diào)以人為全部管理活動(dòng)的中心，以實(shí)施道德教化作為管理活動(dòng)的首務(wù)，以“修、齊、治、平”為實(shí)現(xiàn)管理職能的基本途徑。
正是這些構(gòu)成了儒家管理哲學(xué)有別于其他管理流派的核心理念。
關(guān)鍵詞：儒家;管理哲學(xué);核心理念
關(guān)于儒家管理哲學(xué)在封建政治管理中的地位和作用，學(xué)界人士普遍認(rèn)為，自儒家取得獨(dú)尊之勢以來，“歷代封建統(tǒng)治者，不管他們個(gè)人有什么偏好，或尊法，或好佛，或崇道，但在治國的指導(dǎo)思想上，
基本上都是以儒家管理哲學(xué)為主流的”[1]317;“在兩千多年的中國封建社會(huì)中，從總體上看，還是‘治世’多于‘亂世’，‘穩(wěn)態(tài)'。
多于’無序‘，’常態(tài)‘多于’變態(tài)‘。
因而，反映農(nóng)業(yè)社會(huì)常態(tài)(穩(wěn)態(tài))運(yùn)行規(guī)律的’治國之道‘———儒家管理哲學(xué)，就無可爭辯地成為社會(huì)管理的主導(dǎo)思想”[1]321。
還有不少人認(rèn)為，中國儒家管理思想在我國的管理史、哲學(xué)史、社會(huì)史、教育史和文化史中占有特殊地位，欲富國強(qiáng)兵，實(shí)非儒學(xué)莫能為。
這些對儒家管理思想和管理哲學(xué)的評價(jià)，是符合中國兩千多年封建政治管理實(shí)踐的基本事實(shí)的。
的確，中國歷代封建統(tǒng)治者在治國安邦的指導(dǎo)思想上，基本上都是以儒家的管理哲學(xué)為主流;歷朝歷代的先賢，不管他們從什么立場和角度對儒家的管理思想作出選擇、補(bǔ)充、闡釋和發(fā)揮，
基本上都是圍繞儒家圣賢所提出的幾個(gè)不變的中心理念來進(jìn)行。
正是這幾個(gè)一以貫之的理念，規(guī)定并指導(dǎo)著儒家管理思想的發(fā)展方向，體現(xiàn)出儒家管理思想與其他學(xué)派管理思想的本質(zhì)區(qū)別，代表了儒家管理哲學(xué)的核心理念。
本文試圖對儒家管理哲學(xué)的核心理念作一探討，以期對當(dāng)今的政治管理實(shí)踐提供思想借鑒。
一、為政在人：以人為全部管理活動(dòng)的中心
儒家認(rèn)為，造成天下治亂的根本原因在人。
正由于人心不古、人心不仁，故亂臣賊子紛起，整個(gè)社會(huì)陷入“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的混亂之中。
既然“天下無道”的根本原因在人，那么要使整個(gè)社會(huì)回復(fù)到“天下有道”，同樣也離不開人。
因此儒家十分重視人在政治管理活動(dòng)中的地位與作用，把人視為全部管理活動(dòng)的中心，圍繞人這個(gè)中心來展開他們的管理思想和管理實(shí)踐。
儒家學(xué)說的開創(chuàng)者孔子首倡以“仁”為中心觀念的管理思想，主張“仁者愛人”。
按《說文》解：“仁，親也，從人從二。
”可見“仁”實(shí)際上是“二人”的復(fù)合字。
這表明孔子將人以及人與人之間的關(guān)系作為自己管理思想的出發(fā)點(diǎn)。
這里的“人”，既包括管理者即統(tǒng)治者，也包括被管理者。
關(guān)于管理者如何“愛人”，孔子提出“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬”[2]雍也，“己所不欲，勿施于人”[2]顏淵。
這就是推己及人的“忠恕之道”。
看來，“仁”的方法不過是以本人為尺度，來調(diào)節(jié)本人與他人的關(guān)系，這里就包含了管理者與被管理者之間關(guān)系的基本準(zhǔn)則。
首先，孔子要求管理者把與自己相對而言的被管理者當(dāng)作人來看待，主張關(guān)心人、愛護(hù)人，重視人的價(jià)值，反對“始作俑者”，反對“不教而殺”，認(rèn)為這只是作為管理者的最起碼的條件和要求。
其次，孔子進(jìn)一步主張管理者對被管理者要“富之”而后“教之”[2]子路，要“修己以安人”、 “修己以安百姓”[2]憲問，使“老者安之，朋友信之，少者懷之”[2]公冶長。
可以看出，孔子是將管理活動(dòng)視作己立、己達(dá)進(jìn)而立人、達(dá)人的活動(dòng)過程來加以闡釋的。
孔子這種“貴人”思想，率先確立了人在管理活動(dòng)中的中心地位。
此后儒家的管理哲學(xué)始終沿著這個(gè)方向，把人作為管理的主要對象，一切管理活動(dòng)都是圍繞著“安人”和“安百姓”來展開的。
生活在戰(zhàn)國后期的荀子，以天道自然為基礎(chǔ)，把天道運(yùn)行和人事區(qū)分開來，認(rèn)為人處于與天、地并參的地位。
“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參”[3]天論。
人的職責(zé)是“制天命而用之”，利用天時(shí)地利來創(chuàng)造屬于自己的文明和文化。
人之所以能“自求多福”，能與天地參，是因?yàn)椤八鹩袣舛鵁o生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴”[3]王制。
荀子認(rèn)為人之貴，在于懂得利用道德制度建立起各級(jí)管理組織，懂得分工協(xié)作把大家的活動(dòng)協(xié)調(diào)起來，將單個(gè)人的力量加以放大，懂得用“禮”來規(guī)范人們的思想行為和調(diào)整人與人的關(guān)系，促進(jìn)社會(huì)整體的和諧發(fā)展。
在儒家思想家中，對孔子“貴人”思想作出重大發(fā)展的是孟子。
孟子的管理思想主要體現(xiàn)在他的“仁政”學(xué)說中，而“仁政”學(xué)說的基礎(chǔ)是“貴民”，即重視廣大民眾的力量對維護(hù)封建管理制度的作用[4]197。
孟子一反西周時(shí)期一切政治經(jīng)濟(jì)制度都為貴族而設(shè)，貴族是國家管理的中心的觀點(diǎn)，大膽提出“民為貴，社稷次之，君為輕，是故得乎丘民為天子”[5]盡心下的思想。
這一“民本”思想可以說是孟子管理思想的出發(fā)點(diǎn)。
這句話的意思是說對于維護(hù)政治決策權(quán)來說，人民才是最重要最根本的力量，要取得民眾的擁護(hù)才有國家最高決策權(quán)，才有君位;而失去人民的擁護(hù)，就失去政權(quán)，失去君位。
因此對于維護(hù)整個(gè)國家最高決策權(quán)來說，人民的力量是首要的，政權(quán)是次要的，君主就更其次了。
孟子以“民本”思想為基礎(chǔ)，發(fā)揮孔子的“富之”“教之”的管理思想，提出了自己的“仁政”管理思想。
首先，孟子對“仁政”何以能夠推行作了論證。
他以“性善論”為出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)為“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”[5]公孫丑上。
“仁政”并非什么特別難的事情，管理者只需要從自己固有的“不忍人之心”出發(fā)，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[5]梁惠王上，這就是“仁政”。
其次，孟子對“仁政”的管理模式作了嚴(yán)密的設(shè)計(jì)。
第一步，他抓住人民的生產(chǎn)生活這個(gè)國家管理的中心問題，站在“民”的立場對西周的井田制加以改造。
在他看來，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有信心，無恒產(chǎn)者無恒心”[5]滕文公上。
民有恒產(chǎn)是整個(gè)社會(huì)穩(wěn)定和發(fā)展的基本保證。
為此，孟子設(shè)計(jì)道：“方里而井，井九百畝，其中為公田。
八家皆私百畝，同養(yǎng)公田;公事畢，然后敢治私事。
所以別野人也”[5]滕文公上;“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。
數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。
谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。
養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。
雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。
百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。
”[5]梁惠王上孟子認(rèn)為，管理者如能把這種藍(lán)圖變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，就是王道的開始，然而也僅僅是開始而已。
因國家的管理制度，不但要使人民有恒產(chǎn)，生產(chǎn)生活有充分保障，還應(yīng)重視教化民眾，使其“明人倫”。
所以孟子接下來又對“仁政”管理模式作了第二步的設(shè)計(jì)：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。
七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。
”[5]梁惠王上也就是說，在“富之”的基礎(chǔ)上還要進(jìn)一步用道德理想來“教之”，使“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”;“人倫明于上，小民親于下”[5]
滕文公上這樣才能使全體民眾都獲得全面的健康的發(fā)展，造就出一個(gè)和諧完滿的社會(huì)，才算是王道的完成。
總之，“人”在儒家管理哲學(xué)中始終是一個(gè)中心話題，全部儒家管理思想都緊密圍繞著“安人”、“安百姓”來加以展開。
故《禮記·中庸》有曰：“文武之政，布在方策。
其人存，則其政舉;其人亡，則其政息。
”[6]一句話，“為政在人”[6]。
二、為政以德：以實(shí)施道德教化為管理活動(dòng)的首務(wù)
作為中國兩千多年封建社會(huì)治道的主流，儒家思想從它產(chǎn)生起就一直倡導(dǎo)“為政以德”，主張用道德教化來感化百姓，從而達(dá)到有效的治理。
孔子明確提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以政，有恥且格”[1]為政。
在他看來，用道德教化來感動(dòng)人心，要比一味的懲罰效果更好。
“為政以德，譬如北辰居其所，而眾星拱之”[1]為政。
孟子則更加明確地主張“貴王賤霸”，提倡以德服人的“王政”，反對以力服人的“霸政”。
他說：“以力服人者，非心服也。
力不贍也。
以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”[5]公孫丑上。
當(dāng)齊宣王問及齊桓公、晉文公之事時(shí)，孟子毫不猶豫地回答：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也”[5]梁惠王上。
齊桓公、晉文公都是春秋霸主，孟子卻聲稱“未之聞也”，其原因乃在于“仲尼之門，五尺童子羞稱五霸，為其先詐力而后仁義也”[7]梁惠王章句上。
漢儒董仲舒也強(qiáng)調(diào)：“教，政之本也;獄，政之末也”[8]。
需要指出的是，儒家雖然強(qiáng)調(diào)“為政以德”，但并不一味排斥“禮治”和“法治”的作用。
“禮”是西周時(shí)期用以調(diào)節(jié)“君子”即貴族之間的關(guān)系的一種不成文的行為規(guī)范，其作用介乎于“德”和“法”之間。
孔子就主張“道之以德，齊之以禮”，認(rèn)為在實(shí)施道德教化的同時(shí)，也要用“禮”來規(guī)范人們的行為。
荀卿更是進(jìn)一步主張德與禮、法、刑、賞并舉。
但是儒家始終強(qiáng)調(diào)“禮”、“法”的外在控制一定要與內(nèi)在控制結(jié)合起來，并且以德治為主，輔之以禮治和法制，才能真正有效。
禮與法必須通過道德教化最終“內(nèi)化”為人們的自覺的信念和習(xí)慣，才有長久的穩(wěn)定的效果。
如果釋德治而一味任法制，最終必定走向粗俗和野蠻，而粗俗和野蠻的管理是不會(huì)有長久的生命力的。
儒家所倡導(dǎo)的道德教化所以能行，是有一定的人性理論作為基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)的。
如前所述，人是整個(gè)管理活動(dòng)的中心，任何管理思想、理論都是以對人的本性的認(rèn)識(shí)和理解作為前提的。
在儒家那里，人性問題不僅僅是管理理論的必要前提，而且是整個(gè)管理活動(dòng)的中心。
儒家的思想家們在人性問題上都持“人性可塑”的主張。
人性可塑，則道德教化能行。
孔子率先提出“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”[2]陽貨的觀點(diǎn)，認(rèn)為人人所稟受的天性是大體一致的，沒有很大的分別，但是經(jīng)過后天的習(xí)染，人與人之間便漸漸地拉開了差距，不再相近了。
孔子雖然沒有言及人性的善與惡，但是肯定了人的本性是可以通過后天的環(huán)境和教養(yǎng)來加以改變和塑造的。
以后的儒家，雖在人性的善惡問題上有較大的分歧，但是人性可塑，相信人的本性經(jīng)過塑染之后能達(dá)到善這一點(diǎn)上卻是完全一致的。
孟子以為人性中有仁、義、禮、智“四端”這四種根本的善，是人性所固有的，是不學(xué)而能、不慮而知的良能良知，是人之所以為人、人之所以異于禽獸的基本特征。
仁義禮智之所以叫做“端”，是因?yàn)閮H處于萌芽階段，論其數(shù)目不過是“幾�！保写诜糯蠛蛿U(kuò)充。
因此，道德教化的主要任務(wù)就是：“存其心”，“養(yǎng)其性”[5]盡心上。
在孟子看來，性猶水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
若能擴(kuò)而充之，則為君子;若喪失之、遮蔽之，則淪為小人。
如果人人皆能擴(kuò)充此四端，則人人皆可以為堯舜。
孟子的性善論在儒家中占有很大優(yōu)勢，后來李翱、陽明、王船山、戴東原等人對人性的看法，與孟子十分相近。
在人性問題上另一有代表性的觀點(diǎn)便是荀子的“性惡論”，荀子說：“人之性，惡，其善者偽也。
”[3]性惡人性都是好利多欲、自私自利的，其中并無仁義的成分，所有的善都是經(jīng)由后天的教化和訓(xùn)練獲得的。
人性雖本為惡，然而人有相當(dāng)?shù)穆斆鞑胖�，可學(xué)而能，去惡返善，“化性起偽”。
普通的人只要通過學(xué)習(xí)積累善的東西，達(dá)到“全之”、“盡之”的程度，也可以成為圣人。
如果說孟子的觀點(diǎn)代表了“性善可塑論”，那么荀子的觀點(diǎn)可以說代表了“性惡可塑論”。
此外，在儒家的陣營里還有以告子為代表的“性無善無不善論”，以世碩為代表的“性有善有惡論”和以董仲舒為代表的“性未善論”等觀點(diǎn)。
無論這些觀點(diǎn)之間的分歧有多大，它們都把理論的落腳點(diǎn)放在了如何塑造人性這個(gè)核心的問題上。
在儒家看來，作出某種人性的判斷固然重要，但更重要的在于如何改造和塑造人性———去惡揚(yáng)善;管理活動(dòng)不僅是對人性的順應(yīng)過程，而且是對人性的塑造過程。
道德教化之所以能行，是因?yàn)槿诵允强伤艿摹?/p>
三、正己正人：以“修、齊、治、平”為管理的基本途徑
儒家既然主張以道德教化為管理活動(dòng)的首務(wù)，不以外在的強(qiáng)行控制為重點(diǎn)，就必定帶來一個(gè)相應(yīng)的問題，即管理者怎樣才能營造出一種人人向上，個(gè)個(gè)向善的社會(huì)效果呢?人性可塑，則后天的習(xí)染既可導(dǎo)人向善，也可導(dǎo)人向惡，
那么在管理即在人性的塑造過程中如何排除可能的惡(包括先天的惡和后天的惡)?
儒家認(rèn)為，解決這個(gè)問題的最有效的也是最好的途徑莫過于“正己正人”，也就是說，管理者要管好他人，首先得管好自己;要引導(dǎo)他人為善，則自己首先應(yīng)當(dāng)成為道德上的楷模。
在這里，“正己”是“正人”的前提條件，“正人”是“正己”的擴(kuò)充和自然延伸。
“正己”就是修己的內(nèi)圣功夫，是己立、己達(dá);“正人”就是安人的外王功業(yè)，是立人、達(dá)人。
欲達(dá)成理想的功業(yè)，“正己”即修身的功夫是根本，儒家始終把管理者的修身功夫視作治國安邦的根本。
需要指出的是，儒家雖然強(qiáng)調(diào)“為政以德”，但并不一味排斥“禮治”和“法治”的作用。
“禮”是西周時(shí)期用以調(diào)節(jié)“君子”即貴族之間的關(guān)系的一種不成文的行為規(guī)范，其作用介乎于“德”和“法”之間。
孔子就主張“道之以德，齊之以禮”，認(rèn)為在實(shí)施道德教化的同時(shí)，也要用“禮”來規(guī)范人們的行為。
荀卿更是進(jìn)一步主張德與禮、法、刑、賞并舉。
但是儒家始終強(qiáng)調(diào)“禮”、“法”的外在控制一定要與內(nèi)在控制結(jié)合起來，并且以德治為主，輔之以禮治和法制，才能真正有效。
禮與法必須通過道德教化最終“內(nèi)化”為人們的自覺的信念和習(xí)慣，才有長久的穩(wěn)定的效果。
如果釋德治而一味任法制，最終必定走向粗俗和野蠻，而粗俗和野蠻的管理是不會(huì)有長久的生命力的。
儒家所倡導(dǎo)的道德教化所以能行，是有一定的人性理論作為基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)的。
如前所述，人是整個(gè)管理活動(dòng)的中心，任何管理思想、理論都是以對人的本性的認(rèn)識(shí)和理解作為前提的。
在儒家那里，人性問題不僅僅是管理理論的必要前提，而且是整個(gè)管理活動(dòng)的中心。
儒家的思想家們在人性問題上都持“人性可塑”的主張。
人性可塑，則道德教化能行。
孔子率先提出“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”[2]陽貨的觀點(diǎn)，認(rèn)為人人所稟受的天性是大體一致的，沒有很大的分別，但是經(jīng)過后天的習(xí)染，人與人之間便漸漸地拉開了差距，不再相近了。
孔子雖然沒有言及人性的善與惡，但是肯定了人的本性是可以通過后天的環(huán)境和教養(yǎng)來加以改變和塑造的。
以后的儒家，雖在人性的善惡問題上有較大的分歧，但是人性可塑，相信人的本性經(jīng)過塑染之后能達(dá)到善這一點(diǎn)上卻是完全一致的。
孟子以為人性中有仁、義、禮、智“四端”這四種根本的善，是人性所固有的，是不學(xué)而能、不慮而知的良能良知，是人之所以為人、人之所以異于禽獸的基本特征。
仁義禮智之所以叫做“端”，是因?yàn)閮H處于萌芽階段，論其數(shù)目不過是“幾�！保写诜糯蠛蛿U(kuò)充。
因此，道德教化的主要任務(wù)就是：“存其心”，“養(yǎng)其性”[5]盡心上。
在孟子看來，性猶水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。
若能擴(kuò)而充之，則為君子;若喪失之、遮蔽之，則淪為小人。
如果人人皆能擴(kuò)充此四端，則人人皆可以為堯舜。
孟子的性善論在儒家中占有很大優(yōu)勢，后來李翱、陽明、王船山、戴東原等人對人性的看法，與孟子十分相近。
在人性問題上另一有代表性的觀點(diǎn)便是荀子的“性惡論”，荀子說：“人之性，惡，其善者偽也。
”[3]性惡人性都是好利多欲、自私自利的，其中并無仁義的成分，所有的善都是經(jīng)由后天的教化和訓(xùn)練獲得的。
人性雖本為惡，然而人有相當(dāng)?shù)穆斆鞑胖�，可學(xué)而能，去惡返善，“化性起偽”。
普通的人只要通過學(xué)習(xí)積累善的東西，達(dá)到“全之”、“盡之”的程度，也可以成為圣人。
如果說孟子的觀點(diǎn)代表了“性善可塑論”，那么荀子的觀點(diǎn)可以說代表了“性惡可塑論”。
此外，在儒家的陣營里還有以告子為代表的“性無善無不善論”，以世碩為代表的“性有善有惡論”和以董仲舒為代表的“性未善論”等觀點(diǎn)。
無論這些觀點(diǎn)之間的分歧有多大，它們都把理論的落腳點(diǎn)放在了如何塑造人性這個(gè)核心的問題上。
在儒家看來，作出某種人性的判斷固然重要，但更重要的在于如何改造和塑造人性———去惡揚(yáng)善;管理活動(dòng)不僅是對人性的順應(yīng)過程，而且是對人性的塑造過程。
道德教化之所以能行，是因?yàn)槿诵允强伤艿摹?/p>
三、正己正人：以“修、齊、治、平”為管理的基本途徑
儒家既然主張以道德教化為管理活動(dòng)的首務(wù)，不以外在的強(qiáng)行控制為重點(diǎn)，就必定帶來一個(gè)相應(yīng)的問題，即管理者怎樣才能營造出一種人人向上，個(gè)個(gè)向善的社會(huì)效果呢?人性可塑，則后天的習(xí)染既可導(dǎo)人向善，也可導(dǎo)人向惡，
那么在管理即在人性的塑造過程中如何排除可能的惡(包括先天的惡和后天的惡)?儒家認(rèn)為，解決這個(gè)問題的最有效的也是最好的途徑莫過于“正己正人”，也就是說，管理者要管好他人，首先得管好自己;要引導(dǎo)他人為善，
則自己首先應(yīng)當(dāng)成為道德上的楷模。
在這里，“正己”是“正人”的前提條件，“正人”是“正己”的擴(kuò)充和自然延伸。
“正己”就是修己的內(nèi)圣功夫，是己立、己達(dá);“正人”就是安人的外王功業(yè)，是立人、達(dá)人。
欲達(dá)成理想的功業(yè)，“正己”即修身的功夫是根本，儒家始終把管理者的修身功夫視作治國安邦的根本。
關(guān)于“修身”，《大學(xué)》指出：“人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉。
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
”[9]這里的“辟”即“偏頗”之意。
由于人們主觀認(rèn)識(shí)上的偏頗和主觀情感上的好惡，在“修身”之中無法做到不偏不倚，就容易流于偏頗。
因此，“修身”就是要求管理者要行為端正，真正以身作則，成為部屬的表率。
關(guān)于“齊家”，《大學(xué)》指出：“所謂治國必先齊家者，其家不可教而能教人者，無之。
故君子不出家而成教于國;孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也”[9];“一家，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾，一國作亂;其機(jī)如此”[9]。
此所謂“孝”“弟”“慈”乃立家之根本，能真正實(shí)踐孝、弟、慈之道的人，才算真正懂得了“齊家”。
而治國之道不過是齊家之道的延伸：事君需孝，事長需弟，使眾需慈，如此而已。
關(guān)于“治國平天下”，《大學(xué)》指出：“所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也”[9]。
這實(shí)際上就是要求管理者發(fā)揚(yáng)孔子一貫倡導(dǎo)的“忠恕之道”，自覺地接受倫理道德的約束，“民之所好好之，民之所惡惡之”[9],推己及人，以崇高的道德風(fēng)范來影響、感召一般民眾，最終達(dá)到治國平天下的目的。
以上八個(gè)環(huán)節(jié)，層層緊扣，步步推進(jìn)。
但核心的環(huán)節(jié)是“修身”，是前提和基礎(chǔ);而“齊家”、“治國”、“平天下”是目的和歸宿。
《大學(xué)》一再強(qiáng)調(diào)：修身為本。
所謂齊家治國平天下，不過是修身功夫的自然延伸和擴(kuò)充。
管理者自身的道德水平提高了，思想品行端正了，自然可以做好民眾的表率，把國家治理好。
這種思想正好與《中庸》之道所主張的“知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家”[6]的精神完全一致。
無怪乎臺(tái)灣學(xué)者、著名中國管理哲學(xué)專家曾仕強(qiáng)先生認(rèn)為：所謂《大學(xué)》之道，實(shí)際上就是管理之道;中國的管理哲學(xué)，就是《大學(xué)》以經(jīng)之，《中庸》以緯之。
《大學(xué)》和《中庸》以其微言大義集中體現(xiàn)了中國管理哲學(xué)的精義。
參考文獻(xiàn)：
[1] 黎紅雷.儒家管理哲學(xué)[M].廣州：廣東高等教育出版社， 1997.
[2] 論語[M]∥張立文.儒學(xué)精華：上.北京：北京出版社， 1996.
[3] 荀況.荀子[M]∥張立文.儒學(xué)精華：上.北京：北京出版社， 1996.
[4] 劉云柏.中國古代管理思想[M].西安：陜西人民出版社， 1997.
[5] 孟軻.孟子[M]∥張立文.儒學(xué)精華：上.北京：北京出版社， 1996.
[6] 子思.中庸[M]∥張立文.儒學(xué)精華：上.北京：北京出版社， 1996.
[7] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局， 1983.
[8] 董仲舒.春秋繁露·精華[M]∥張立文.儒學(xué)精華：上.北京：北京出版社， 1996.
【哲學(xué)論文】相關(guān)文章：
哲學(xué)論文心靈哲學(xué)10-01
哲學(xué)專業(yè)論文10-08
哲學(xué)小論文10-01
哲學(xué)的對象論文10-01
哲學(xué)論文100010-01
論文發(fā)表哲學(xué)10-01
哲學(xué)論文馬克思哲學(xué)10-01
哲學(xué)畢業(yè)論文：品味哲學(xué)10-08