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孟姜女故事的流變與地域習(xí)俗
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摘要：孟姜女故事作為我國(guó)最為流行的民間傳說(shuō)之一，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而其流傳的形式也是因地而異、因時(shí)而變。在江西省廣昌縣甘竹鎮(zhèn)一帶即流傳著以孟姜女哭長(zhǎng)城為題材的民間戲曲，俗稱(chēng)廣昌“孟戲”。作為一種文化范本的孟戲，在漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中流傳演變至今仍生生不息，體現(xiàn)了文化傳承演變的本土化過(guò)程以及文化范本的功能與意義。
關(guān)鍵詞：孟姜女;故事;地域習(xí)俗;廣昌;孟戲
孟姜女故事以不同的文本形式和內(nèi)容在我國(guó)廣為流傳，至今已有2 500年的歷史。從文本形式看，有傳說(shuō)、戲曲、歌謠、詩(shī)文等;從文本內(nèi)容看，既有與歷史時(shí)勢(shì)和風(fēng)俗相融的縱向變化，又有橫向的地域差異。在時(shí)間方面，從春秋戰(zhàn)國(guó)到西漢乃至于隋唐五代，其故事情節(jié)得到極大豐富，思想內(nèi)容也得到不斷深化。在地域方面，孟姜女故事沿長(zhǎng)城一帶發(fā)展演變，出現(xiàn)了諸多文本。長(zhǎng)城西到臨洮，有敦煌寫(xiě)本之孟姜女尋夫的小唱、敦煌卷子之孟姜女變文。長(zhǎng)城東到山海關(guān)，有《同賢記》之孟姜女哭夫崩(秦)長(zhǎng)城。陜西、山西、湖南亦出現(xiàn)了孟姜女傳說(shuō)和孟姜女古跡。南面的廣東、廣西則一方面承受了北方傳來(lái)故事的影響，衍化出了海豐的孟姜女傳說(shuō)和福老民族的孟姜女傳說(shuō);另一方面又往東傳到福建、浙江，并由浙江傳到江蘇，故事結(jié)合了當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情，發(fā)展出了眾多版本的戲曲和歌調(diào)。明嘉靖至萬(wàn)歷年間(1522-1620年)，由于受到士大夫的大力支持，海鹽腔先后流傳于浙江嘉興、湖州、溫州和臺(tái)州以及南京、北京、江西等地，與弋陽(yáng)腔同時(shí)風(fēng)行大江南北，盛極一時(shí)。據(jù)一些學(xué)者的考證推斷，江西省的廣昌“孟戲”就是從浙江海鹽腔流傳發(fā)展而來(lái)。
最初對(duì)孟姜女故事進(jìn)行系統(tǒng)研究的，是我國(guó)著名歷史學(xué)家、民俗學(xué)家顧頡剛先生。繼他之后，又有諸如鐘敬文、魏建功、劉半農(nóng)、路工及飯倉(cāng)照平(日本)、李福清(蘇聯(lián))等一批國(guó)內(nèi)外著名的學(xué)者加入到該研究行列并產(chǎn)生了豐碩的研究果實(shí)¨ 』。近年來(lái)，不同地區(qū)學(xué)者又對(duì)他們所處地區(qū)孟姜女故事文本作了大量的研究，形成孟姜女故事文本的流變。
江西省廣昌縣流傳著以孟姜女哭長(zhǎng)城為文本的民間戲曲，即廣昌縣甘竹鎮(zhèn)大路背劉家“孟戲”和赤溪曾家“孟戲”，并演變?yōu)榧易鍛�，綿延四五百年。
2006年，江西省廣昌“孟戲”入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。20世紀(jì)末以來(lái)，學(xué)術(shù)界也對(duì)廣昌“孟戲”給予極大的關(guān)注，產(chǎn)生了一系列的優(yōu)秀研究成果，主要以中國(guó)戲曲學(xué)會(huì)常務(wù)理事流沙和毛禮鎂的研究為代表 。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，將民間戲曲形式的孟姜女故事與當(dāng)?shù)氐淖谧寮漓牖顒?dòng)及其傳統(tǒng)儀式習(xí)俗結(jié)合起來(lái)，進(jìn)而探討孟姜女故事以民間戲曲形式在這一特定區(qū)域內(nèi)流傳和演變的過(guò)程及歷史意義。
一社區(qū)概況與宗族由來(lái)
廣昌縣位于江西省東部邊境、撫河上游，現(xiàn)屬江西撫州地區(qū)管轄�？h境四面環(huán)山，北鄰?fù)瑢贀嶂菔械哪县S縣，南界贛南的石城，西連寧都，東與閩西建寧、寧化二縣接壤，地處贛、閩、粵交通要沖，歷來(lái)為兵家必爭(zhēng)之地。志載：“易日，地險(xiǎn)山川丘陵，邑有形勝地險(xiǎn)之謂、非佳山水游觀之謂，昌故僻。邑因界壤深阻，數(shù)有寇攘。” ‘卷 《志略》\’ ’廣昌縣甘竹鎮(zhèn)位于縣城之北境，東靠千善鄉(xiāng)，南連盱江鎮(zhèn)，西接翠雷山墾殖場(chǎng)，北鄰南豐縣，總面積為114平方公里。早在宋代，其地為蘆毛淵(即甘竹圩)，盛產(chǎn)之蘆毛形似甘蔗、翠竹，故名“甘竹” ‘ 鄉(xiāng)鎮(zhèn) 甘竹鎮(zhèn) ， ¨。又由于鎮(zhèn)政府所在地甘竹圩，距縣城l3公里，為溯撫河人盱源的第一個(gè)圩鎮(zhèn)，故有“盱源首鎮(zhèn)”之稱(chēng)。甘竹境內(nèi)地勢(shì)平坦，河網(wǎng)縱橫交叉，平原面積占總面積一半，為全縣之首。故其境內(nèi)交通比較方便，水路古有舟楫之利，今盱江雖沙淤水淺，但春汛期間竹筏仍可直通撫州市;陸路有南城至于都公路干線(xiàn)縱貫?zāi)媳�，各行政村也均有公路相通。具有明代南戲四大唱腔之一的海鹽腔余韻— —赤溪曾家和大路背劉家“孟戲”正是發(fā)祥于此。
赤溪村與大路背村隔河相望，僅1公里之距。
其中，赤溪村的主要居民為曾姓，相傳是曾鞏的后裔。今天甘竹赤溪曾姓各戶(hù)中堂的“天地國(guó)親師位”上，都題有“魯國(guó)郡上昭穆祖”幾個(gè)大字。清道光十九年(1839年)《續(xù)修曾文定公族譜》對(duì)曾姓源流記載道：曾之先姒姓，夏禹五世孫少康分封次子曲烈于鄯(音c ng，今山東嶧縣東)，因其封國(guó)而命之氏，自是子孫遂以為姓焉!歷魯僖公十九年諸侯會(huì)于曹南，鄂君不及與會(huì)，宋襄公使邾人(鄒人)執(zhí)而用之。至魯襄公元年，鄙子復(fù)修先君之業(yè)，六年秋莒人滅邯，世子巫奔魯，依襄公官。故失其守更仕于魯，立為桑梓焉!巫因嘆日：國(guó)即滅矣，邑亦宜除，遂去邑為曾。 ‘卷首《撰述序此為曾姓之始。又載：曾之得姓自巫始，巫三傳至點(diǎn)，四傳至參父子，為圣門(mén)高第。童冠詠歸所以臻乎道之化也，忠恕一貫所以悟乎道之真也，而曾之著姓自點(diǎn)與參始。歷周、秦、西漢至十九世日據(jù)，為關(guān)內(nèi)侯，不仕王莽，南遷豫章之廬陵，清風(fēng)亮節(jié)，不激不隨，所以守乎道之正也，而江右之有曾氏，自據(jù)始。 ]‘卷首 同 。巳舊譜大序此為曾姓人贛之始。后經(jīng)兩晉五代到晚唐傳至四十三世曾洪立“仕唐為南豐令，時(shí)值王仙芝倡亂，黃巢應(yīng)之，群盜蜂起，特募義兵防剿。……因家南豐，卒葬南豐，故南豐之有曾氏自洪立始，而又別為一世祖’’ 卷首 同治己巳‘ 譜大序\"。此為南豐曾氏一世祖，其時(shí)廣昌仍屬南豐縣。曾氏族譜康熙丙子舊譜大序云：豐邑稱(chēng)世家望族，惟曾氏為最盛。蓋曾氏自洪立公發(fā)祥以來(lái)，由唐而宋或以功名顯，或以節(jié)烈著，或以文章而垂不朽，其為史書(shū)所標(biāo)名而邑乘所記載者，固多流芳古今，即自三文以后，其間賢哲挺生，人文蔚起，不可勝紀(jì)。[ 。](卷首《康熙 子 譜大序)’“洪立生延鐸，延鐸生仁旺，仁旺生致堯，致堯生易占，易占生曄、鞏、牟、宰、布、肇”[19]‘卷首‘撰述序\"，鞏即是唐宋八大家之一的曾鞏，為南豐曾氏六世祖。
除曾鞏外，其祖輩、兄弟亦皆功名顯赫。據(jù)《續(xù)修曾文定公族譜·撰述序》記載，曾鞏祖父曾致堯，宋太宗太平興國(guó)八年(983年)進(jìn)士，志稱(chēng)“盱江進(jìn)士”，曾任主簿著作佐郎、戶(hù)部郎中等職，并先后封為密?chē)?guó)公、沂國(guó)公，以散文名世;父曾易占，登宋仁宗天圣二年甲子(1024年)進(jìn)士，曾任如皋、玉山等縣縣令，仕至太常博士、銀清光祿大夫，亦善詩(shī)文;兄弟曄、牟、宰、布、肇皆舉進(jìn)士。曾鞏次子曾綜后裔、南豐曾氏22世的曾永宣，于元末明初由南豐渣溪曬禾石遷居廣昌甘竹舍溪，由此，曾永宣成為廣昌甘竹的曾姓一世祖�！独m(xù)修曾文定公族譜》的“廣昌甘竹赤溪舍溪世系分
圖”記載：文定公十一傳至復(fù)古公，復(fù)古公五傳至永宣公，乃岳宗公次子伯清公四世孫，由南豐渣溪曬禾石遷居廣昌甘竹市舍溪，永宣公生二子，長(zhǎng)圓居零角里甘竹下次(毛禮鎂作‘麟角里下市’，今甘竹鎮(zhèn)一帶)，次匾居甘竹舍溪(后稱(chēng)舍上)，為本支共祖… … 匾公生子，紫榮居煅上，紫華居舍溪，紫明居大小洋背，俱為本支分祖… …以后子孫分遷各處。E ](卷首《廣昌甘竹赤溪舍溪世系分圖》)族譜上記載，匾之孫曾以清(圣洙公)約于明成化年間(1465—1487年)遷居甘竹鎮(zhèn)盱河之東赤石渡，即現(xiàn)在的甘竹鎮(zhèn)赤溪村。由此可知赤溪曾氏家族是由曾鞏次子曾綜一支發(fā)展而來(lái)，為廣昌甘竹的名門(mén)望族。赤溪的曾姓村民也一直自稱(chēng)本族是曾鞏的嫡系后裔，除了《續(xù)修曾文定公族譜》中有明確記載外，在曾文定公祠堂內(nèi)也供奉著曾鞏的金色木雕像和刻有“魯國(guó)姒鄯曾列祖列宗之位”的牌位�，F(xiàn)在的赤溪村除了曾姓居民外，也有一小部分魏姓村民，其各戶(hù)中堂懸掛的“天地君親師位”上，都題有“鉅鹿郡上昭穆祖”。據(jù)毛禮鎂在《江西廣昌孟戲》中考證，巨(鉅)鹿郡是秦始皇二十五年(公元前222年)置，現(xiàn)巨鹿屬河北省邢臺(tái)地區(qū)所轄。從中可看出，甘竹赤溪的魏姓也是北方遷來(lái)的客住居民。
大路背位于甘竹鎮(zhèn)政府所在地。其地名的由來(lái)，據(jù)說(shuō)原是一條大路(即贛粵通道)后面的村莊，后取名“大路背”。居住在甘竹大路背的劉姓，據(jù)考是漢高祖劉邦的后裔�，F(xiàn)劉姓中堂都題有“彭城郡上昭穆祖”，彭城郡，即今江蘇省徐州市。根據(jù)《外塹劉氏九修族譜》記載：漢太上皇煸公，是我劉氏始祖。章公，陶唐氏帝堯的第七子，封于劉國(guó)，受姓為劉的第七十四世裔孫，是漢高祖劉邦的父親。
煸公生有四子，伯、仲、交，邦公是我太平崗劉氏的遠(yuǎn)祖，交公是外塹劉氏遠(yuǎn)祖，漢高祖六年(公元前201年)正月，受封為楚元王，封邑在彭城(今徐州I)。 ‘卷首《序劉氏族譜上進(jìn)一步記載，劉孟隆為三十四世劉寅的宗支后裔，劉寅為江南探訪(fǎng)使，移居撫州的赤欄關(guān)(今撫州石門(mén)驛)，為江西臨川劉姓始祖。劉孟隆為北宋淳化三年(992年)進(jìn)士，曾任彭山縣丞，后因江南大饑，兵民吞噬，無(wú)法生活，遂帶領(lǐng)族人百余口從臨川赤欄關(guān)溯盱江而上，散居各地，劉孟隆自身則攜子定居南豐上游圖石大井頭，成為廣昌甘竹劉姓的始祖�！锻鈮q劉氏二修族譜總序》云：此二氏亦各有聞人，而最先最著者無(wú)如劉，予江右之劉又無(wú)如豫章之梓溪與建武之廣昌，纓縷互綴金石，齊名海內(nèi)，稱(chēng)鉅族者，必首歸焉!又《外塹劉氏四修族譜序》載：予祖曷公由隆公分支，自本支四世祖四琪公，由明經(jīng)歷婺州主簿，與呂東萊先生講學(xué)問(wèn)難，賦詩(shī)贈(zèng)答，以后世無(wú)顯者。然而忠厚之風(fēng)，詩(shī)書(shū)之澤，代不乏人，皆由祖宗積德所致。[20](卷首《序》)從中可看出劉姓亦為廣昌乃至甘竹一帶頗具影響力的氏族。除劉氏外，甘竹鎮(zhèn)大路背一帶，還居住著其他幾大姓，如魏、姚、羅、謝、李等。每姓每戶(hù)的中堂上也都題有原始祖的居住地，魏姓為“鉅鹿郡”(河北)、姚姓為“平陽(yáng)郡”(山西)、羅姓為“豫章郡”(江西南昌)、謝姓為“陳留郡”(河南)、李姓為“隴西郡”(甘肅)等，說(shuō)明這幾大姓亦多為北方遷來(lái)的客住居民。
以上可以說(shuō)明一點(diǎn)，廣昌甘竹鎮(zhèn)是客家氏族的一大聚集區(qū)。據(jù)姚瑞琪撰《廣昌縣志》所記載，廣昌人口中，已沒(méi)有土著先民的后裔存在，先秦以來(lái)世居廣昌的氏族，溯其本源，均為外籍移民，其中中原氏族輾轉(zhuǎn)遷居廣昌者尤多 ‘卷 人 ‘人。源流 ’ ’。說(shuō)明整個(gè)廣昌縣都是客家氏族大聚集區(qū)。
二 曾、劉兩家“孟戲\"的源起傳說(shuō)與傳承沿革關(guān)于廣昌“孟戲”的源起，目前尚無(wú)學(xué)者查找到原始確切的文獻(xiàn)記載，只是在民間流行著這樣一些傳說(shuō)。
姚瑞琪在《廣昌縣志·雜記·奇聞趣事》中記載日：明永樂(lè)年間(1403—1424年)，甘竹鎮(zhèn)舍上村曾子(紫)華素性孝友。其母雙目失明，子華噓寒問(wèn)暖，端茶捧飯，久而不倦。
某年春，戰(zhàn)亂至，情勢(shì)險(xiǎn)惡，子華背母逃避深山，忽有三員神將自天而降，退亂兵。子華正待拜謝救命之恩，三員神將化作旋風(fēng)，不知去向，但聞鑼鼓之聲發(fā)自山谷。子華循聲四找，競(jìng)在一個(gè)山崖后面發(fā)現(xiàn)二只斗大木箱裝滿(mǎn)《孟戲》戲本及二十四只大小面具，其中有三只大面具正像殺退追兵的三員神將。他呼喊群眾認(rèn)領(lǐng)，但四周空寂無(wú)人。子華將木箱搬出，母親用手一摸，頓使瞎眼重光。此時(shí)，子華認(rèn)為是神靈相助，這二十四個(gè)面具就是《孟戲》中扮演的角色，三元大將即蒙恬、王翦、白起，賜《孟戲》戲箱乃是要他依此演出，以傳后世。子華回家，與族人籌建戲班，按戲本和面具分角色排練。從此，赤溪、舍上、黃泥排三地曾姓每年新春時(shí)節(jié)必演《孟戲》，藉以酬神祭祖，祈年求雨。[ ](《<盂戲)的傳說(shuō)》,Pl。 一 03 )從史料記載我們得知，至少?gòu)拿鞒蹰_(kāi)始(有認(rèn)為是明永樂(lè)年問(wèn)，有認(rèn)為是明正統(tǒng)年間)，曾氏就已開(kāi)始唱孟戲，同時(shí)三元將軍被曾氏家族奉為家神，每年正月十二曾氏族人開(kāi)鑼唱戲，藉以酬神祭祖，為曾氏家族納祥祈福。
曾紫華的長(zhǎng)子曾圣洙(名以清)在世時(shí)，舉家由舍溪(舍上)遷入赤溪居住，其后人修建了曾以清公祠，并于其側(cè)修建戲臺(tái)。清同治五年(1866)重修戲臺(tái)時(shí)，將族人曾孔增撰寫(xiě)的關(guān)于曾紫華偶拾戲箱、三元將軍顯靈保佑村人諸事鐫刻于木匾上。如今曾以清祠堂和戲臺(tái)雖都已不復(fù)存在，但祠堂原址早被列為縣文物保護(hù)遺產(chǎn)。木匾在文化大革命時(shí)也遺失，可慶幸的是匾文被抄留在族人中。明初曾紫華所拾得的兩只戲箱，雖歷經(jīng)了五六百年的滄桑，現(xiàn)也仍完好無(wú)損地保存在赤溪村一曾姓家中�，F(xiàn)將匾文抄錄如下，以作又一例證：赤溪曾以清公祠，同治五年戲臺(tái)重修捐資花名匾之序(花名略)：三元將軍蓋自宗致公，事親至孝，素敬神佛，相感而來(lái)，其時(shí)兵變，流寇擾亂，公因母瞽，負(fù)背奔逃，適賊圍至，公惟仰天告祝，余無(wú)活計(jì)，母日勿懼。祥空三神，下拒賊敗，他鼠矣。回顧母瞽重明，意甚奇之，夜尋金光處，得三元圣像，捧祝于母，母悅?cè)眨猴@圣神符，此非兒之素性孝行、喜敬神佛，焉有此感耶!因以遺傳子孫，為永遠(yuǎn)之福主，歷經(jīng)數(shù)百余年矣。
茲因西匪肆虐，滅像欺神，三元金容損其二，人民逃離。積九年，我曾姓避于永吉砦，交諱三元，置坐一像，暫在關(guān)樓中，祀奉香火。值甲子初夏，鄰砦為賊攻急，炮火連珠，一無(wú)O齋，我砦唇齒為援，欲發(fā)炮驚坐(疑為“挫”字)賊銳。信士榮華，叩神祝畢，踹炮發(fā)火，霹靂一聲，滾翻炮向，直擊賊之大隊(duì)，斃賊無(wú)笄(通“算”，計(jì)算之意)，一時(shí)瓦解。想孽匪流
毒，人神共憤，惟三元將軍之震怒，暗中使擊，甚奇!榮華之祈禱成功，明公虔誠(chéng)不謬。嘗聞神藉人力，人賴(lài)神扶，正此之謂也!爰是同人，凜神通之赫應(yīng)，體祖宗之深遺，各房捐資，仍在砦新建殿宇，重塑金身。我以清公支下，捐資五十五兩八錢(qián)，助入公用，而我赤溪戲臺(tái)，被賊焚毀，合堡復(fù)又開(kāi)捐重新構(gòu)造，今凡事竣成，立匾刊名于不朽，并志神靈之奇顯云。
又傳大路背劉家“孟戲”開(kāi)演于明萬(wàn)歷年間(1572—1620年)。有一年新春之夜，甘竹赤溪村曾姓族人照例上演“孟戲”，與赤溪村隔河相望的大路背村村民劉金鐸①帶著孫子過(guò)河看戲，戲演完后，其孫子仍眷戀劇情而遲遲不愿回家，劉金鐸只好以“明年我們自己也來(lái)做戲”一語(yǔ)哄騙孫子回家。冬去春來(lái)，劉金鐸卻沒(méi)有兌現(xiàn)自己的諾言。夜里，他夢(mèng)見(jiàn)神人以“君無(wú)戲言”相責(zé)。于是，劉金鐸立即創(chuàng)建大路背劉家戲班，以對(duì)其孫子踐諾。對(duì)此，姚瑞琪在《廣昌縣志·雜記·奇聞趣事》中同樣有著詳細(xì)的記載：弘治間(1488-1505年)新春某夜。赤溪村曾姓裔孫照例上演《孟戲》。當(dāng)?shù)卮舐繁炒遛r(nóng)戶(hù)劉金鐸攜孫兒過(guò)河看戲，戲演完，小孫仍眷戀戲情，不愿回家。金鐸只好以‘明年我們自己也來(lái)作戲’一語(yǔ)哄孫兒。
冬季去，新春到，但金鐸卻沒(méi)有實(shí)現(xiàn)自己的諾言。入夜，夢(mèng)神人以‘君無(wú)戲言’相責(zé)。
于是，他立即組織族人學(xué)戲，創(chuàng)建劉家戲班。形成與曾家《孟戲》(二夜本)不同的劉家《孟戲》(三夜本)，同樣在新春演出。[18](((孟戲)的傳說(shuō)》，P 03 一 036)雖然縣志所載的劉家“孟戲”創(chuàng)建時(shí)間與傳說(shuō)中存在出入，但基本情節(jié)還是一致的。由于赤溪曾氏族規(guī)明確規(guī)定曾家“孟戲”不傳外姓，當(dāng)時(shí)劉家只好從廣昌縣宜黃班請(qǐng)了浙江人宋子明師傅來(lái)傳教“孟戲”傳奇本《長(zhǎng)城記》。至今，在大路背劉家三元將軍殿里供奉的木刻戲神牌上，除了中間刻的“西川灌口清源妙道真君之神位”②外，右邊也刻有“宋子明師傅”字樣，以供后人瞻仰祭拜。
于是，廣昌甘竹鎮(zhèn)就形成了曾、劉兩家的“孟戲”劇本。每年的春節(jié)期間，在隔河相望的赤溪村和大路背村同時(shí)上演著“孟戲”，這種上演家族戲的習(xí)俗在曾家已經(jīng)延續(xù)了500多年，在劉家也有了400多年的歷史。
分別開(kāi)演于明正統(tǒng)年間的赤溪曾家“孟戲”和萬(wàn)歷年間的大路背劉家“孟戲”，在祖祖輩輩的老藝人和曾氏、劉氏后裔子孫的共同努力下，承前啟后，一直沿演至今。清道光年間(1821-1850年)，由于以宜黃腔為主的亂彈在江西盛行，廣昌各地民間戲班紛紛成立，這些戲班盛演亂彈，甘竹曾、劉兩家“孟戲”也深受影響，除了唱高腔外，也唱亂彈，成為高腔、亂彈并存的地方大戲。清末民初，高腔戲開(kāi)始衰落并漸次失傳，只有甘竹曾、劉兩家“孟戲”保留了下來(lái)。建國(guó)以后特別是在十年“文革”期間的破“四舊”下，孟戲停止演出，老藝人只能暗中傳教“孟戲”。“文革”以后，曾、劉兩家“孟戲”再度復(fù)蘇。赤溪曾氏后裔曾國(guó)良、曾卓文，老藝人曾風(fēng)孫、曾貴云、曾壽文、曾德祺等重新組織曾氏“孟戲”劇團(tuán)并吸收年輕學(xué)員學(xué)戲排戲 ，大路背劉家也同樣地積極組建劇團(tuán)并廣納村民排演“孟戲”，一直至今。
不管是曾家子孫還是劉家子孫，只要是男丁都有學(xué)演“孟戲”或擔(dān)任劇中某角色或參加后場(chǎng)樂(lè)隊(duì)伴奏的責(zé)任和義務(wù)。就傳承方式而言，兩家孟戲都是El傳心授。曾家“孟戲”按照族規(guī)，只傳曾姓后人而不外傳異姓，只傳男而不傳女①，且不出村演出。
近年稍有放寬，規(guī)定如若他姓多代在本村居住想學(xué)孟戲者，須經(jīng)曾氏德高望重者擔(dān)保方可上臺(tái)演出。
傳承也基本上是在家庭中進(jìn)行，一般是上一輩扮演什么角色下一輩就接任這個(gè)角色。為了使“孟戲”更好地傳襲繼承，曾家有～套專(zhuān)門(mén)供孩童學(xué)戲用的兒童戲服。據(jù)曾氏“孟戲”劇團(tuán)老團(tuán)長(zhǎng)曾國(guó)梁說(shuō)，近年來(lái)很多角色都由娃娃們來(lái)扮演，這些娃娃大的十五六歲，小的才七八歲，至今“孟戲”已傳到了第二十六代。相比之下，大路背劉家則沒(méi)那么嚴(yán)明的規(guī)定，早在清康熙年間劉家就請(qǐng)外族人參加演戲n ]‘ ，這是由于劉氏家族人丁一直不旺，所以有甘竹街上的魏、謝、李等姓(均為客家人)來(lái)參加演出。劉家“孟戲”開(kāi)始時(shí)也是只傳男不傳女，后又可以傳給女性，并形成即使是遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)的，如果戲情角色需要也要回大路背參加演出的習(xí)俗。
近些年來(lái)，曾、劉兩家劇團(tuán)在經(jīng)濟(jì)條件上出現(xiàn)了差異。一方面劉家“孟戲”劇團(tuán)經(jīng)常應(yīng)邀外出上演孟戲、吉慶戲、折子戲或皮簧戲等，掙得一些經(jīng)費(fèi)補(bǔ)充給養(yǎng)，另一方面更為主要的是得到了劇團(tuán)內(nèi)外各方人士的贊助，所以在表演場(chǎng)所、舞臺(tái)燈光、道具、服裝及化妝等方面都向?qū)I(yè)劇團(tuán)靠攏。而曾家“孟戲”劇團(tuán)則沒(méi)有接受像劉家那么多的贊助，故經(jīng)濟(jì)條件有限，在表演場(chǎng)所和舞臺(tái)燈光等方面也稍顯遜色。因此，在當(dāng)?shù)鼐土鱾髦@樣一句土話(huà)：“甘竹是個(gè)戲窩子，大路背的神氣，赤溪村的土氣。”三 曾、劉兩家“孟戲\"的劇情內(nèi)容及演出風(fēng)格赤溪曾家“孟戲”劇本《孟姜女送寒衣》是兩夜本，共六十四出，分兩個(gè)晚上演出。
其首夜本有三十三出，分別為：一出“打錢(qián)”;二出“報(bào)臺(tái)”;三出“排朝”;四出“采花思凡”;五出“許念三濟(jì)貧”;六出“金星奏朝”;七出“貶下凡塵”;八出“還愿”;九出“遇四郎”;十出“產(chǎn)孟”;十一出“慶壽”;十二出“發(fā)愿”;十三出“阿單起病”;十四出“說(shuō)媒”;十五出“美女觀燈”;十六出“發(fā)兵”;十七出“打報(bào)”;十八出“奏朝”;十九出“起兵大戰(zhàn)”;二十出“復(fù)命”;二十一出“觀花”;二十二出“出榜”;二十三出“議事”;二十四出“掛榜”;二十五出“看榜游玩”;二十六出“分別”;二十七出“登程”;二十八出“蒙恬監(jiān)筑”;二十九出“筑城寬限”;三十出“行訪(fǎng)”;三十一出“復(fù)點(diǎn)”;三十二出“浴水遇范”;三十三出“受責(zé)團(tuán)圓”。二本也有三十一出，分別為：一出“報(bào)臺(tái)”;二出“賞花”;三出“李信掛榜”;四出“四郎看榜”;五出“四郎扯榜”;六出“畫(huà)橋分別”;七出“元華招兵”;八出“銅頭大戰(zhàn)”;九出“娥皇寄書(shū)”;十出“斬范”;十一出“姜女拾書(shū)”;十二出“辭父登程”;十三出“元華差將”;十四出“姜女被捉”;十五出“杭山相會(huì)”;十六出“拜別元華”;十七出“嘍羅送孟”;十八出“四郎尋主”;十九出“主仆相會(huì)”;二十出“姜女投見(jiàn)”;二十一出“招雷劈城”;二十二出“滴血認(rèn)夫”;二十三出“蒙恬勘城”;二十四出“廟中被捉”;二十五出“四郎尋兄”;二十六出“落萬(wàn)公店”;二十七出“姜女見(jiàn)蒙”;
二十八出“兵刑勘問(wèn)”;二十九出“金殿對(duì)詞”;三十出“河邊超度”;三十一出“天宮團(tuán)圓”。
大路背劉家“孟戲”劇本《長(zhǎng)城記》是三夜本，共七十出，分三個(gè)晚上演出。
其中首夜本是二十一出，分別為：一出“老君上壽”;二出“王母謫星”;三出“范氏生兒”;四出“秦王排朝”;五出“如珠生反”;六出“盧生啟奏”;七出“將軍接旨”;八出“范母慶壽”;九出“許公訓(xùn)女”;十出“范張講學(xué)”;十一出“姜女觀燈”;十二出“將軍議事”;十三出“姜女游園”;十四出“差官掛榜”;十五出“張看榜”;十六出“杞良寄母”;十七出“得成分別”;十八出“范張啟程”;十九出“將軍點(diǎn)夫”;二十出“五月劃船”;二十一出“蒙恬奏帝”。二本是二十四出，分別為：一出“姜女慶壽”;二出“命使筑城”;三出“起工筑城”;四出“將軍查夫”;五出“范張?zhí)幼?rdquo;;六出“夢(mèng)教武藝”;七出“浴水遇夫”;八出“杞良拜見(jiàn)”;九出“大行爭(zhēng)長(zhǎng)”;十出“勸姑不從”;十一出“七朝赴宴”;十三出“差人訪(fǎng)范”;十四出“杞良被捉”;十五出“范郎宿廟”;十六出“姜女得夢(mèng)”;十七出“趙卒生反”;十八出“將軍聞報(bào)”;十九出“二比大戰(zhàn)”;二十出“父女分別”;二十一出“經(jīng)歷勘問(wèn)”;二十二出“主仆分別”;二十三出“將軍斬范”;二十四出“板橋遇兄”。三本是二十五出，分別為：一出“開(kāi)場(chǎng)”;二出“兄弟宴樂(lè)”;三出“擄掠姜女”;四出“元華歸里”;五出“姜女送衣”;六出“范母問(wèn)卜”;七出“范母歸寨”;八出“哭倒長(zhǎng)城”;九出“得成榮歸”;十出“歸家遭叱”;十一出“四郎報(bào)主”;十二出“父女途會(huì)”;十三出“婆媳相會(huì)”;十四出“李斯奏帝”;十五出“四郎辭主”;十六出“將軍出師”;十七出“天王抗剿”;出“將軍破賊”;十九出“定計(jì)受撫”;二十出“元華納款”;二十一出“將軍回旨”;二十二出“元華榮歸”;二十三出“杞良還陽(yáng)”;二十四出“合家團(tuán)圓”;二十五出“天闕團(tuán)圓”。
從曾、劉兩家“孟戲”的劇情內(nèi)容看，兩家“孟戲”故事有著很多相似性，比如都有虛構(gòu)的色彩，都有神仙下凡的情節(jié)以及玉皇大帝、金星、金童玉女等人物，且戲本所發(fā)生的故事都以秦王修筑長(zhǎng)城為背景，都描寫(xiě)秦王朝為修筑長(zhǎng)城，就是單丁獨(dú)子也要服役，使范杞良拋棄無(wú)人照料的年邁父母，身處忠孝不能兩全其美的境地，后因筑城逃逸被捉回并斬首于長(zhǎng)城下。但兩家“孟戲”后來(lái)的劇情發(fā)展稍有不同：曾家“孟戲”故事中的孟姜女為送寒衣，千里尋夫來(lái)到長(zhǎng)城下，咬破手指滴血認(rèn)夫骨，但蒙恬不但沒(méi)有同情孟姜女的悲苦，反而垂涎其美色。孟姜女以心中對(duì)蒙恬的三不平，抨擊了秦王朝。雖然秦王見(jiàn)孟姜女美若天仙欲立其為正宮皇后，但孟姜女對(duì)愛(ài)情堅(jiān)貞不渝，以死殉節(jié)。可見(jiàn)曾家“孟戲”中的孟姜女很具有反抗性，她的以死殉節(jié)烈舉對(duì)統(tǒng)治者有著極大的諷刺。而劉家“孟戲”故事中的孟姜女對(duì)丈夫死于筑城處雖有悲苦怨恨，但卻顯得有點(diǎn)逆來(lái)順受，除了向秦王哀奏千里送寒衣之苦以博得同情外，還請(qǐng)求秦王的寬恕以攜丈夫尸骨回家為滿(mǎn)足。劉家“孟戲”中也沒(méi)出現(xiàn)秦王想立孟姜女為正宮皇后的故事情節(jié)，而是發(fā)展出秦王見(jiàn)孟姜女如此賢孝，封其為天下一品夫人，賜玉帶和黃金令其護(hù)丈夫尸骨回故里，并為孟姜女修造節(jié)義坊，流芳萬(wàn)古。另外，兩家“孟戲”劇終的“大團(tuán)圓”方式也不盡相同，曾家“孟戲”中的范杞良與孟姜女是在天宮團(tuán)圓的，而劉家戲本中范、孟二人則是在人間團(tuán)圓的，如此等等之例不復(fù)詳舉。兩家“盂戲”故事之所以出現(xiàn)如此大不相同的結(jié)局，筆者以為大概與兩家“孟戲”戲本所產(chǎn)生的年代背景有關(guān)。曾家“孟戲”戲本源于古南戲，寫(xiě)于明代《永樂(lè)禁令》頒布之前，所以敢于出現(xiàn)這種譏笑辱罵反抗朝廷乃至皇帝的寫(xiě)法，而劉家戲本形成于明代萬(wàn)歷年間，由于受到禁令的余威，反抗統(tǒng)治階級(jí)的主題思想自然而然也就被隱去。 在演出風(fēng)格方面，赤溪曾家和大路背劉家“孟戲”演唱的曲調(diào)都比較優(yōu)雅，旋律婉轉(zhuǎn)。一般用本嗓演唱，只是到了幫腔處才把調(diào)門(mén)提高。據(jù)曾家老藝人介紹，早先的“孟戲”從頭至尾都是一個(gè)人清唱，沒(méi)有幫腔，在后來(lái)傳唱的過(guò)程中，由于演唱者多為農(nóng)民，有時(shí)容易忘詞或把不準(zhǔn)音，在音調(diào)起伏較高處由眾人幫唱一下，形成了今天一唱眾和的演唱形式。兩家“孟戲”的演唱都用廣昌官話(huà)，中間有唱有念，曲調(diào)中夾雜著道白。除了上述共同的演唱特征外，兩家“孟戲”高腔在曲調(diào)上也各具特色。曾家的高腔詞曲較為土俗淺顯，音調(diào)較平且字多腔少、原始簡(jiǎn)單，故當(dāng)?shù)厝硕挤Q(chēng)之為“民戲”或“俗戲”;劉家的高腔則詞曲較為文雅深?yuàn)W，唱腔委婉且種類(lèi)豐富，被當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“官戲”。雖然曾、劉兩家“孟戲”都以唱高腔為主，但兩家的高腔也各有自己的分類(lèi)。曾家“孟戲”高腔的曲牌在戲本中標(biāo)有名稱(chēng)的共42支(其中12支失名)，分五大類(lèi);劉家的高腔曲牌在戲本中標(biāo)有名稱(chēng)的則有98支(其中11支失名)，分六+ 米[23](附錄4《曾家“孟戲”高腔曲牌名目及其分類(lèi)》，附錄5《劉家“孟戲”高腔曲牌/ 、.名 及其分類(lèi)》)。兩家的曲牌板眼形式也略有不同，曾家“孟戲”通常在一支曲牌中板眼變化不多，而劉家的變化則相對(duì)明顯。此外，在演出形式方面，曾家“孟戲”與劉家基本相同，都是由演員根據(jù)角色妝扮好后在臺(tái)上表演，樂(lè)隊(duì)則在臺(tái)側(cè)或臺(tái)下伴奏。臺(tái)上演員一律清唱，配鑼鼓等打擊樂(lè)伴奏用于過(guò)門(mén)。兩家樂(lè)隊(duì)的組成形式也基本相同，都由鑼、鼓和鈸組成，其中鑼又分為大鑼、小鑼和云鑼?zhuān)挠羞吂暮吞霉膬煞N。起先樂(lè)隊(duì)中無(wú)管弦樂(lè)器，后來(lái)為了使表演者能把好音準(zhǔn)，也為增加唱戲的藝術(shù)效果，兩家戲班在演出時(shí)才加入笛子或二胡之類(lèi)的管弦樂(lè)器伴奏。戲臺(tái)布置方面也較為簡(jiǎn)陋，臺(tái)上僅擺放著一張桌子、兩把椅子來(lái)作為模擬情景的道具�？傊�、劉兩家“孟戲”在表演風(fēng)格上，既原始簡(jiǎn)單，又不失文雅;既富土俗鄉(xiāng)味，又不落入俗氣，確實(shí)在地方戲劇中別具一格。
綜上所述，廣昌甘竹曾、劉兩家“孟戲”在劇情內(nèi)容和演出風(fēng)格方面雖然有一些共同的特征，但由于兩家“孟戲”文本不同，開(kāi)演時(shí)期不同，其劇情和風(fēng)格也各具特色。
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