武術(shù)文化中傳統(tǒng)武術(shù)和武術(shù)傳統(tǒng)之辯論文

　　2008年1月1日起施行《全國(guó)年節(jié)及紀(jì)念日放假辦法》，新增清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)傳統(tǒng)節(jié)日，這是國(guó)家對(duì)民族傳統(tǒng)文化的肯定和推廣的有力手段。中國(guó)傳統(tǒng)文化是整個(gè)中華民族的文化胎記，而武術(shù)文化又是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的掌上明珠，承載著中國(guó)傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質(zhì)，凝聚著中華民族生活形態(tài)和意識(shí)形態(tài)上的歷史記憶。如何認(rèn)識(shí)和辨析傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)傳統(tǒng)是我們傳承武術(shù)文化的前提。

　　1傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)傳統(tǒng)內(nèi)涵

　　龐樸在《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》一文中很清楚地說明了“文化傳統(tǒng)”和“傳統(tǒng)文化”的關(guān)系。他在文章中指出：“傳統(tǒng)文化的全稱大概是傳統(tǒng)的文化，落腳在文化，對(duì)應(yīng)于當(dāng)代文化和外來文化而論。其內(nèi)容當(dāng)為歷代存在過的種種物質(zhì)的、制度的和精神的文化實(shí)體和文化意識(shí)�！保弧拔幕瘋鹘y(tǒng)的全稱大概是文化的傳統(tǒng)，落腳在傳統(tǒng)。文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化不同，它不具有形的實(shí)體，不可撫摩，仿佛無所在；但它卻無所不在，既在一切傳統(tǒng)文化之中，也在一切現(xiàn)實(shí)文化之中，而且還在你我的靈魂之中。如愿套用一下古老的說法，可以說，文化傳統(tǒng)是形而上的道，傳統(tǒng)文化是形而下的器；道在器中，器不離道。”[1]通過這段引文，可以為我們進(jìn)一步理解“傳統(tǒng)武術(shù)”和“武術(shù)傳統(tǒng)”的關(guān)系提供一個(gè)思路。

　　現(xiàn)在我們一般所說的“傳統(tǒng)武術(shù)”，主要是指在民間流傳的、世代傳承的武術(shù)技藝和相關(guān)的理論，這主要是從技術(shù)的層面上考慮的，我們或稱之為“狹義的傳統(tǒng)武術(shù)”。如果從武術(shù)文化的角度來看這個(gè)問題，“傳統(tǒng)武術(shù)”所涵蓋的面非常寬，因?yàn)椋�“歷代存在過的”（龐樸先生語）和武術(shù)有關(guān)的“實(shí)體”和“意識(shí)”都可以稱為傳統(tǒng)武術(shù)，內(nèi)容相當(dāng)龐雜，可以說幾乎包含了我們平時(shí)能見到的和談?wù)摰乃�有武術(shù)“文化遺產(chǎn)”。從文化結(jié)構(gòu)的角度看，武術(shù)文化可以分成四個(gè)層面，其中“物態(tài)文化層”所包含的古代的冷兵器、現(xiàn)代的武術(shù)器材、與武術(shù)相關(guān)的文物、建筑等，“制度文化層”所包含的武術(shù)傳承的諸多的形式和特點(diǎn)，以受“行為文化層”所包含的各種武術(shù)的拳種、相關(guān)的理論、與研習(xí)武術(shù)有關(guān)的民俗，都應(yīng)屬于傳統(tǒng)武術(shù)的范疇，這已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了“術(shù)”的范圍，我們或可稱之為“廣義的傳統(tǒng)武術(shù)”。

　　龐樸談到：“（文化傳統(tǒng)）它范圍著人們的思維方法，支配著人們的行為習(xí)俗，控制著人們的情感抒發(fā)，左右著人們的審美趣味，規(guī)定著人們的價(jià)值取向，懸置著人們的終極關(guān)懷（靈魂歸宿）……文化傳統(tǒng)便成了一種無聲的指令，凝聚的力量，集團(tuán)的象征。沒有文化傳統(tǒng)，我們很難想象一個(gè)民族能夠如何得存在，一個(gè)社會(huì)能夠如何未渙散，一個(gè)國(guó)家能夠如何不崩解�！盵2]武術(shù)傳統(tǒng)則是指武術(shù)文化的文化結(jié)構(gòu)中“心態(tài)文化層”的內(nèi)容，它通過武術(shù)文化中形而上的“道”反映出來，并存在“你我的靈魂之中”。它在武術(shù)的傳承過程中起到支撐的作用，使武術(shù)得以傳承，這種精神，一方面“范圍著”習(xí)武者對(duì)武術(shù)的“思維方法”，“支配著”習(xí)武者習(xí)武的“行為習(xí)俗”，“控制著”習(xí)武者生活“情感抒發(fā)”，“左右著”習(xí)武者對(duì)武技的“審美趣味”，“規(guī)定著”習(xí)武者對(duì)習(xí)武的“價(jià)值取向”，“懸置著”習(xí)武者的“終極關(guān)懷”，并且在這個(gè)過程中向每一個(gè)研習(xí)者傳遞了一種民族精神�？梢哉f，在武術(shù)傳承的過程中，習(xí)武者所傳承的這種民族精神比武術(shù)技藝更加可貴。

　　2傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)的辯證關(guān)系

　　從傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)關(guān)系的角度來看武術(shù)文化，武術(shù)文化包含傳統(tǒng)武術(shù)和武術(shù)傳統(tǒng)兩部分，以及與武技密切相關(guān)的其他內(nèi)容。由于傳統(tǒng)武術(shù)都是“有形的實(shí)體”，是“可撫摩”的，武術(shù)傳統(tǒng)因?yàn)樗�“不具有形的�?shí)體，不可撫摩，仿佛無所在”，所以很容易被我們忽略。“傳統(tǒng)武術(shù)”和“武術(shù)傳統(tǒng)”并非僅是詞語上的顛倒，因?yàn)椤皞鹘y(tǒng)武術(shù)”和“武術(shù)傳統(tǒng)”本來就是相互緊密聯(lián)系，卻又具有完全不同的意義，兩者不能混淆。“傳統(tǒng)武術(shù)”更側(cè)重于“術(shù)”，其內(nèi)容集中在技術(shù)方面，通過人來演練和傳習(xí)，人們?cè)谌粘＝佑|到的都是這種“術(shù)”。而“武術(shù)傳統(tǒng)”則主要是精神方面的內(nèi)容，它更多地表現(xiàn)為中華民族的民族文化精神，并具有一定的武術(shù)特點(diǎn)，或者說是中華民族的民族文化精神在武術(shù)文化中的體現(xiàn)，它以潛移默化的方式影響著習(xí)武的人。所以，武術(shù)傳統(tǒng)是形而上的道，傳統(tǒng)武術(shù)是形而下的器；道在器中，器不離道。從某種意義上看，武術(shù)傳統(tǒng)比傳統(tǒng)武術(shù)更加重要。

　　3傳統(tǒng)武術(shù)是以武術(shù)技藝為核心的武術(shù)文化組成部分

　　由于中國(guó)武術(shù)非常全面地反映了在冷兵器時(shí)代或以冷兵器為主要兵器時(shí)代的技擊技術(shù)，所以從整個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)的角度看，許多拳種的內(nèi)容既有拳術(shù)，又有器械，往往還有多種器械。當(dāng)然，有的拳種只有拳術(shù)而沒有器械，或只有器械而沒有拳術(shù)，但從整個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)來看，內(nèi)容是非常豐富的，這是世界上其他國(guó)家和民族的武技所不能與之相比的。中國(guó)武術(shù)從運(yùn)動(dòng)形式上看，可以分為套路運(yùn)動(dòng)和對(duì)抗性練習(xí)兩部分。各個(gè)拳種在流傳的過程中，往往不僅有套路，而且還因重視“技擊實(shí)用”而有自己的技擊內(nèi)容和訓(xùn)練方法，即使是太極拳這種動(dòng)作相對(duì)較為緩慢、柔和的拳種，其太極推手的技藝在整個(gè)太極拳技術(shù)中也是不可或缺的內(nèi)容，并因其方法、力法獨(dú)特多變而為許多太極拳愛好者所鐘愛。也許有的拳種強(qiáng)調(diào)套路和技擊實(shí)用兼而習(xí)之，有的則更偏重于某一方面，或者二者只居其一，但對(duì)技擊的重視是絕大部分傳統(tǒng)武術(shù)的共同特點(diǎn)。此外，武術(shù)還有許多功法練習(xí)和單勢(shì)練習(xí)。在中國(guó)武術(shù)中，有的拳種流派更側(cè)重于練習(xí)樁法和練單勢(shì)，雖然這樣的拳種較少，但武術(shù)中所存在的各種功法都是中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)技藝中的重要內(nèi)容，也屬傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容重要的組成部分。

　　傳統(tǒng)武術(shù)理論部分的內(nèi)容也很多。在歷史上留下來的武術(shù)典籍中有許多武術(shù)技擊和練習(xí)的理論，如明代唐順之的《武編》、俞大獻(xiàn)的《劍經(jīng)》和戚繼光的《紀(jì)效新書》，以及何良臣的《陣記》等一些兵書中，有許多內(nèi)容直接論述了武術(shù)技術(shù)和技擊相關(guān)的理論，程宗獻(xiàn)的《耕余剩技》，吳受的《手臂錄》，黃百家的《內(nèi)家拳法》，張孔昭述、曹煥斗注的《拳經(jīng)》，萇乃周的《萇氏武技書》，王宗岳、武禹襄、李亦舍以及后來的太極拳家們對(duì)太極拳的論著，這些典籍中更是對(duì)武術(shù)的一些技術(shù)和技擊理論進(jìn)行了專門的論述。還有一些與武術(shù)有關(guān)的理論散見于許多古代的文獻(xiàn)中。如《莊子·說劍》、《吳越春秋》中的“越女說劍”，歷史均已相當(dāng)久遠(yuǎn)，雖然都只有只言片語，并且是其他的文化遺產(chǎn)中的內(nèi)容，但如果我們單把這些內(nèi)容抽出來，仍是武術(shù)理論中十分珍貴的、研究者們經(jīng)常引用的內(nèi)容。在這些典籍中，往往不僅記述了武技的技術(shù)，還記述了許多在實(shí)戰(zhàn)中，包括戰(zhàn)場(chǎng)上拼殺和日常較技時(shí)的戰(zhàn)術(shù)，這些戰(zhàn)術(shù)在今天武術(shù)的對(duì)抗性項(xiàng)目的練習(xí)中仍然有著很強(qiáng)的實(shí)用價(jià)值。民國(guó)年間，關(guān)于武術(shù)的著述之多，更是如雨后春筍，日漸豐富，例如孫祿堂、陳鑫、唐豪等不僅對(duì)當(dāng)時(shí)的武術(shù)技術(shù)發(fā)展做出了重要的貢獻(xiàn)，而且也都對(duì)當(dāng)時(shí)的武術(shù)理論研究做出了重要的貢獻(xiàn)。張之江先生身為中央國(guó)術(shù)館館長(zhǎng)，許多講話和文章都涉及了當(dāng)時(shí)武術(shù)發(fā)展的狀況和方向，同樣是研究武術(shù)理論的必備的資料。

　　此外，還有許多在民間流傳的各種武術(shù)的手抄本，在其流傳的過程中往往被視為“秘籍”不外傳而被珍藏，在20世紀(jì)80年代進(jìn)行的全國(guó)范圍的武術(shù)遺產(chǎn)的挖掘整理中，有一些這樣的手抄本重現(xiàn)于世，披露了不少重要的武術(shù)理論。當(dāng)時(shí)各省、市、自治區(qū)都按照當(dāng)時(shí)國(guó)家體委的要求，對(duì)當(dāng)?shù)氐奈湫g(shù)分布、流傳的情況進(jìn)行了相當(dāng)詳盡的挖掘整理工作，分別整理印刷了當(dāng)?shù)氐摹段湫g(shù)拳械錄》，對(duì)各拳種的源流、分布、拳理、特點(diǎn)、功法和技術(shù)都進(jìn)行了翔實(shí)的記錄，后來經(jīng)中國(guó)武術(shù)協(xié)會(huì)審定，由人民體育出版社出版的《中國(guó)武術(shù)拳械錄》正是在此基礎(chǔ)上整理、完善成冊(cè)的。

　　另外，由于武術(shù)在其流傳的過程中注重身傳日授，所以在習(xí)武者中流傳了許多拳諺。這些拳諺有的流傳已久，有的被一些頗具史料價(jià)值的典籍所收錄。如《紀(jì)效新書·卷之十》中就記錄了許多關(guān)于槍法的拳諺，這些拳諺在程宗獻(xiàn)的《耕余剩技·長(zhǎng)槍法選·原論》和吳受的《手臂錄·卷四·古論注》中也都有收錄，在唐順之的《武編》中也收錄了一些重要的拳諺（雖然各書中在相關(guān)的內(nèi)容多寡及文字上略有異同，但基本內(nèi)容和語言是一致的）。既稱“古論”，足見是古已有之，旱已廣為流傳，諸家均收，足見受到重視。在明以后，武術(shù)更以前所未有的姿態(tài)得到了更為廣泛的發(fā)展，拳諺也隨之不斷增加，如隨著太極拳的流傳，又有許多關(guān)于太極拳的拳諺廣為人知。這些拳諺主要出自民間，語言樸實(shí)、內(nèi)容精當(dāng)，正是民間習(xí)武者練習(xí)和實(shí)戰(zhàn)的切身體會(huì)，是頗具中華民族特色的武術(shù)理論。

　　在武術(shù)流傳的過程中有許多民俗事象。《辭�！穼�(duì)“民俗事象”的解釋是：“物質(zhì)生產(chǎn)、社會(huì)生活、精神文化諸領(lǐng)域民俗現(xiàn)象和活動(dòng)的總稱。亦可指某一具體的民俗。是民俗外觀形式的一種特定表述。”在與武術(shù)相關(guān)的民俗事象中，包括因不同地域的不同民俗而產(chǎn)生的一些有民族特點(diǎn)或地域特點(diǎn)的民間武術(shù)活動(dòng)，以及武術(shù)在當(dāng)?shù)亓鱾鞯牟煌�形式。武術(shù)在其流傳的過程中形成了一些和中國(guó)民俗相關(guān)的習(xí)武習(xí)俗。中國(guó)傳統(tǒng)文化非常重視倫理道德，形成了習(xí)武者特有的一些觀念，如所謂“武德”之類，雖然和中國(guó)的文化傳統(tǒng)密切相關(guān)，但也可以說是制度化了的道德觀念。以上這些內(nèi)容都屬于傳統(tǒng)武術(shù)的范疇，都是武術(shù)“形而下者謂之器”的東西。

　　4武術(shù)傳統(tǒng)是武術(shù)文化所反映的民族文化精神

　　龐樸在討論文化傳統(tǒng)時(shí)說：“文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長(zhǎng)于民族的重復(fù)實(shí)踐，形成民族的集體意識(shí)和集體無意識(shí)。簡(jiǎn)單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神�！饼嫎氵M(jìn)而說：“一個(gè)民族有一個(gè)民族的共同生活、共同語言，從而也就有它們共同的意識(shí)和無意識(shí)，或者叫共同心理狀態(tài)。民族的每個(gè)成員，正是在這種共同生活中誕生、成長(zhǎng)，通過這種語言來認(rèn)識(shí)世界、體驗(yàn)生活、形成意識(shí)、表達(dá)愿望的。”“文化傳統(tǒng)就是民族精神”，[3]這一句話看起來是非常清楚而易懂的。

　　在張岱年、程宜山二位先生所著的《中國(guó)文化與文化論爭(zhēng)》中，在對(duì)“中國(guó)文化的基本精神及其演變”一章中，對(duì)“精神”有一個(gè)解釋：“何謂精神？精神本是對(duì)形體而言，文化的基本精神應(yīng)該是對(duì)文化的具體表現(xiàn)而言。文化的具體表現(xiàn)即文物、制度、習(xí)慣等，文化的精神即思想……要而言之，文化的基本精神是一定文化創(chuàng)造出來的并成為該文化的思想基礎(chǔ)的東西。”[4]

　　本文以為，這段文章解釋“精神”和“文化精神”是非常貼切且重要的，為我們說明了“精神”，特別是“文化精神”和“民族精神”的深刻含義。在這里說“文化的精神即思想”，是“成為該文化的思想基礎(chǔ)的東西”，在討論“中國(guó)文化的基本精神”時(shí)，這文化就是“中國(guó)文化”，它是中華民族創(chuàng)造的，它反映了中華民族的精神。所以，可以認(rèn)為“中國(guó)文化的基本精神”就是中華民族的精神。

　　中華民族的民族精神、文化傳統(tǒng)可以說是中華民族的每一個(gè)人都有的“共同的心理狀態(tài)”，故作為“形而上的道”的“文化傳統(tǒng)”，對(duì)于中華民族的每一個(gè)人都是“不可須臾離”的；中國(guó)的文化傳統(tǒng)存在于我們生活的一切方面，無所不在，故“不遠(yuǎn)”；但它無實(shí)體，不能“撫摩”，故“與人并處而難得也”。所以才說它是“形而上”的東西。正因如此，這種“指導(dǎo)民族文化不斷前進(jìn)的基本思想”并不是僅存在于某一種樣式的中國(guó)傳統(tǒng)文化之中，而是存在于每一種樣式的中國(guó)傳統(tǒng)文化之中，同時(shí)不同樣式的中國(guó)傳統(tǒng)文化又以各自獨(dú)特的形式反映出這種基本思想，使之具有不同樣式中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。

　　從歷史上看，習(xí)武術(shù)者主要是中華民族的成員，中國(guó)文化傳統(tǒng)這個(gè)“不死的民族魂”和“民族精神”，這種中華民族的“共同心理狀態(tài)”，必然存在于這些中國(guó)習(xí)武者的“靈魂之中”，并時(shí)時(shí)地影響著他們的言行，當(dāng)然也包括他們習(xí)武的實(shí)踐活動(dòng)。它實(shí)際上就是中華民族的共同心理狀態(tài)在習(xí)武者身上的反映。中國(guó)的習(xí)武者往往有意識(shí)或無意識(shí)地在各個(gè)方面表現(xiàn)出了中國(guó)文化的精神，并且這種中國(guó)文化精神，或者說是這種民族精神，必然以各種形式，以和武術(shù)密切相關(guān)的獨(dú)特的思想方式表現(xiàn)出來，從而形成了武術(shù)傳統(tǒng)。

　　例如，中國(guó)文化的剛健有為的精神表現(xiàn)為“自強(qiáng)不息”和“厚德載物”，它不僅表現(xiàn)為使武術(shù)的技術(shù)是剛健有為的，而且也可以使觀者產(chǎn)生剛健有為的共鳴，同時(shí)還使得武術(shù)在發(fā)展的過程中能對(duì)其他國(guó)家和民族的武技兼收并蓄，積極地吸收其他國(guó)家和民族武技中好的東西，進(jìn)步促進(jìn)了中國(guó)武術(shù)技術(shù)的發(fā)展，這種精神對(duì)我們研究古代武術(shù)的發(fā)展和當(dāng)前武術(shù)的發(fā)展都有極重要的意義。中國(guó)人重視“和諧”，中國(guó)人追求和諧的價(jià)值觀對(duì)武術(shù)的發(fā)展帶來了極其深刻影響，首先就表現(xiàn)在習(xí)武是為了強(qiáng)身自衛(wèi)，反對(duì)以強(qiáng)凌弱，正所謂“從古知兵非好戰(zhàn)”；武術(shù)愛好者之間的技藝交流主張“點(diǎn)到為止”；在攻防理論上出現(xiàn)了“后發(fā)制人”的獨(dú)特思想，這些都和《孫子兵法》中的思想是一致的，正說明中國(guó)的文化精神作為一種文化傳統(tǒng)中國(guó)傳統(tǒng)文化的各個(gè)方面都有體現(xiàn)，而這種思想在一定程度上影響到中國(guó)的習(xí)武者更加重視術(shù)的精巧，忌用“拙力”，有所謂尚技不尚力的說法。中國(guó)的習(xí)武者注重“天人合一”，強(qiáng)調(diào)法自然，注重內(nèi)外兼修，技術(shù)上講究形神兼?zhèn)洹��?nèi)外相合，同樣是中國(guó)文化精神的反映。

　　雖然對(duì)于武術(shù)傳統(tǒng)我們或許還可列舉一些，但本文認(rèn)為，“武術(shù)傳統(tǒng)”包含的內(nèi)容雖然是多方面的，但集中表現(xiàn)為所謂的“尚武精神”。尚武精神是中國(guó)文化傳統(tǒng)與武術(shù)文化相關(guān)聯(lián)所能形成的最具武術(shù)文化特色的傳統(tǒng)。尚武精神恰恰充分地表現(xiàn)出了剛健有為的精神，它不僅在中國(guó)武術(shù)發(fā)展過程中具有不可替代的“精微的內(nèi)在動(dòng)力”的作用，而且對(duì)中華民族的發(fā)展也有十分重要的影響，直到今天，提倡這種尚武精神還有著十分積極的現(xiàn)實(shí)意義。

　　5結(jié)語

　　武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心，以中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗，以及由它們所蘊(yùn)含的民族精神共同組成的中國(guó)傳統(tǒng)文化。[5]武術(shù)文化歷史悠遠(yuǎn)，內(nèi)涵豐富，凝聚而深厚，運(yùn)動(dòng)與健身同在，歸屬和快樂共存。明辨?zhèn)鹘y(tǒng)武術(shù)和武術(shù)傳統(tǒng)之脈絡(luò)，可以使我們對(duì)武術(shù)文化重新認(rèn)識(shí)和定位，在“功在當(dāng)代、利在千秋”的全民健身活動(dòng)中身體力行，讓武術(shù)這一古老的中國(guó)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目老樹新花，繁茂成長(zhǎng)。

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