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漢唐宮廷“列肆販賣”戲考略
摘 要:宮中立市、列肆販賣之戲,為漢魏以來宮廷戲的一個(gè)獨(dú)特品類。東漢靈帝開啟先河,南齊東昏侯、唐中宗等串戲?yàn)闃,歷代傳演,升級(jí)新變后更具褻戲色彩。作為標(biāo)本,“列肆販賣”戲由劇目而至劇類,可補(bǔ)古代戲劇形態(tài)認(rèn)識(shí)之缺失。
關(guān)鍵詞:漢靈帝;列肆販賣;宮廷戲;褻戲
任半塘先生首次提出“宮戲”1概念,自20世紀(jì)50年代以來即重視古代宮廷戲的主張十分難能可貴。但是,帝王篤好演劇者,是否如任先生所言首推東昏侯呢?研究發(fā)現(xiàn),東漢靈帝劉宏愛好歌舞戲劇,在后宮“身為賈服”、“列肆販賣”,正與戲劇本質(zhì)——模仿裝扮相吻合,完全就是一場獨(dú)特的宮戲演出。學(xué)界尚未發(fā)現(xiàn)這一劇類并予以探討。帝王后宮任情娛樂戲劇的圖景,往往被歷史書寫者諱莫如深。即使有記載,或緣于揭露和批判昏君而矯飾不清,或出于為尊者諱而故意簡化或遺漏;當(dāng)代研究者即使走出戲劇功能論的影響,不再簡單地視之為無道昏庸,仍然囿于“合歌舞以演故事”等舊戲劇觀而缺乏本質(zhì)界定和深入研討,從而使這類宮廷劇目被遮蔽而成為“盲點(diǎn)”。這一問題的發(fā)現(xiàn)極為重要,能夠揭示出“潛伏”已久的宮廷戲劇演出,有補(bǔ)于對(duì)古代戲劇形態(tài)的認(rèn)識(shí)。本文專題探究“列肆販賣”戲的本事流變及戲劇史意義,期望填補(bǔ)漢唐古劇研究的一項(xiàng)空白。
一、本事與命名
東漢靈帝劉宏,在位二十二年,由于其昏庸淫亂、賣官鬻爵,加上宦官專權(quán)、黨錮之禍等嚴(yán)重禍亂,政治局面極其反動(dòng)黑暗,為歷代史家所詬病。東晉袁宏《后漢紀(jì)》中首先有一處記載:
是歲(光和四年,公元181年),(靈帝)于后宮與人為列肆販賣2,使相偷盜,爭著進(jìn)賢冠。又于西園駕四驢,上躬自操轡馳驅(qū),周旋以為歡樂。[1](P472)
這則戲劇材料是因?yàn)閿?shù)落靈帝的荒淫而有幸記錄保存的。漢靈帝在后宮與宮人“列肆販賣”,以為笑樂,“為”即裝扮表演,為、作,皆有表演、演戲的意思,符合有關(guān)古劇記述的通例。后世晉代的“作舍利弗”、唐代的“作安公子”莫不為戲。[2](P33)從戲劇本質(zhì)考量,靈帝與宮人扮演市井商販做買賣,討價(jià)還價(jià),自是故事情境的必有關(guān)目。其中夾雜小偷小摸情節(jié),一定不乏嬉笑諧謔或者爭辯斗嘴的對(duì)白。如此“列肆販賣”故事的表演與人物角色裝扮,是一種典型的戲劇形態(tài),應(yīng)屬宮戲范疇。
如果《后漢紀(jì)》記述較為簡略,干寶《搜神記》所載則因某些細(xì)節(jié)愈加詳盡更能揭示其戲劇性:“漢靈帝數(shù)游戲于西園中,令后宮采女為客舍主人,身為估服,行至舍間,采女下酒食,因共飲食,以為戲樂。是天子將欲失位,降在皂隸之謠也。其后天下大亂。”[3](P327-328)靈帝讓宮女裝扮成客店主人,他自己則穿戴商人服裝扮為顧客,上前買賣酒食,甚至拉上“主人”一起飲酒,從中取樂,顯然把“列肆販賣”具象化了。這則記載意在強(qiáng)調(diào)靈帝無道引發(fā)天下大亂的靈驗(yàn),卻保存了靈帝在西園列肆販賣的一個(gè)特寫鏡頭。既然“數(shù)游戲”,就不是偶然行為,那么集編劇、導(dǎo)演與主演于一身的漢靈帝,在演出實(shí)踐中一定會(huì)有更多的彩排嘗試與不斷的情節(jié)增飾。干寶的“特寫鏡頭”是從“天子將欲失位,降在皂隸”的特定視角拍攝的,不可限定為靈帝商賈戲樂的全部內(nèi)容。
范曄《后漢書》的梳理愈加清晰順暢:“靈帝數(shù)游戲于西園中,令后宮采女為客舍主人,身為商賈服。行至舍間,采女下酒食,因共飲食以為戲樂。”[4](P3273)這一記錄也再度確認(rèn)靈帝之戲?qū)嵱衅涫,西園是其主要演出場所。此書不止一次提及列肆販賣之戲,且可以互補(bǔ):“是歲(即光和四年)帝作列肆于后宮,使諸采女販賣,更相盜竊爭斗。帝著商估服,飲宴為樂。”[4](P346)意思是:這年,靈帝在后宮設(shè)立市場店鋪,讓宮女們裝扮后表演販賣,甚至還會(huì)伴隨因盜竊而互相打鬧爭斗的場景。靈帝本人則換上商人的服飾,在店鋪里飲宴為樂。宋人所編類書《太平御覽》有三處撮錄《后漢紀(jì)》等史書,記載較詳者:“四年,于后宮與宮人為列肆販賣,更相偷盜爭斗,上著商賈服以為樂。又于西園弄狗,著進(jìn)賢冠,帶綬。”[5](P440)“上著商賈服”等裝扮行頭之記錄,再度在細(xì)節(jié)上吸收了史書、筆記的做法,切實(shí)傳播著靈帝與宮女們商賈裝扮、列肆販賣的戲劇真相。
綜合上述記載,可以合理還原幾重意思:后宮、西園設(shè)立了店鋪市場,其間商販買賣、盜竊爭斗,宮苑已然化為靈帝導(dǎo)演、裝扮、演出的露天劇場。出于對(duì)市井買賣的好奇和體驗(yàn),靈帝不惜降皇帝之尊,扮做商客,去向?qū)m女扮演的客店主人尋酒問食,借此享受笑樂;实酆筒膳,既是表演者,也是消費(fèi)者;既是演員,又是觀眾。在此,有必要解釋“采女”。采女,在東漢后宮嬪妃中地位最低。據(jù)《后漢書》記載:“及光武中興,斫雕為樸,六宮稱號(hào),唯皇后、貴人。貴人金印紫綬,奉不過粟數(shù)十斛。又置美人、宮人、采女三等,并無爵秩,歲時(shí)賞賜充給而已。”[4](P400)雖然東漢時(shí)后宮設(shè)置與消費(fèi)走向簡樸,但等級(jí)使得女性待遇不同。作為后三等之末的“采女”,除了得些節(jié)序賞賜并沒有官職待遇。那么,“采女”從何而來呢?李善注《文選》引應(yīng)劭《風(fēng)俗通》云:“采女。案:采者,擇也。以歲八月,洛陽民,遣中大夫與掖庭丞、相工閱視童女,年十三以上,二十以下,長壯妖潔有法相者,載入后宮。”[6](P2197)對(duì)讀《后漢書·皇后紀(jì)》所載:
漢法常因八月筭人,遣中大夫與掖庭丞及相工,于洛陽鄉(xiāng)中閱視良家童女,年十三以上,二十已(以)下,姿色端麗,合法相者,載還后宮,擇視可否,乃用登御。[4](P400)
由此可見,在后宮女性中地位最低的“采女”,全部“采”自民間,她們當(dāng)中了解熟悉一些市井商賈風(fēng)習(xí)的自然有之。這些采女也許為長于后宮的漢帝提供了基礎(chǔ)“腳本”,熱鬧的商販經(jīng)營、其間的財(cái)物盜竊等市井生活場景紛紛進(jìn)入后宮苑囿,作為自然表演也不乏即興發(fā)揮而增益劇情。 對(duì)于這一新發(fā)現(xiàn)的戲劇節(jié)目,此前尚無專門名目以稱之,為便于研究討論起見,亟須擬定一個(gè)科學(xué)名稱?剂窟@一劇目,劇情主旨是裝扮販賣以追求商販之樂,史料記載也多有“列肆販賣”之關(guān)鍵詞,故此我們暫擬名為“列肆販賣”戲,以求盡力與古代史家的記述保持一致。此外,考慮戲劇史中漢魏以上古劇多稱“優(yōu)孟衣冠”、“東海黃公”、“遼東妖婦”等,這個(gè)擬名除了通俗明白,也與以往劇目的四字成語式稱名習(xí)慣相合。
既然戲中有宮中立市,是否可以稱之為“宮市”戲?宮中立市也非純屬虛構(gòu),史載齊桓公宮中設(shè)有七市,因?yàn)閮?nèi)有游戲娛樂的“女閭”,而被視為亡國之妖相。鮑彪注:“閭,里中門也。為門為市于宮中,使女子居之。”[7](P15)后世“女閭”指娼妓聚集之所,但本義主要在于商販門市。唐代“宮市”,人所共知,那是派遣太監(jiān)做宮市使到民間集市上去采買搶奪。如果以“宮市”戲?yàn)槊?固然明白通俗,但易于誤解為上述更著名的宮廷類似事件,故不采取。
此外,有同行專家建議可用“秘戲”來稱謂宮廷戲劇表演。歷來皇家之事,常常以“秘”作為修飾,如“秘舞”、“秘府”分別指代宮中舞蹈、禁中藏書之所,以標(biāo)榜神秘性。“秘戲”之名于史有據(jù),它是否可以擔(dān)當(dāng)此任呢?“秘戲”說法最早出現(xiàn)于漢景帝時(shí)代。當(dāng)時(shí)郎中令周仁“為人陰重不泄,常衣敝補(bǔ)衣溺褲,期為不潔清,以是得幸。景帝入臥內(nèi),于后宮秘戲,仁常在旁。至景帝崩,仁尚為郎中令,終無所言”[8](P2772)。這里的“秘戲”是褻戲之意。“秘戲”說法神秘籠統(tǒng),內(nèi)涵指向不一,有多種分歧。1“秘戲”雖有戲劇表演的義項(xiàng),由于歷代宮戲品類不一,用此字眼并不能清晰準(zhǔn)確地界定“列肆販賣”之戲。
綜上,我們暫擬稱之為漢宮“列肆販賣”戲,既指漢靈帝編劇、導(dǎo)演并主演的一個(gè)劇目,同時(shí)也概括當(dāng)時(shí)已“數(shù)游戲”而每次不同,但是大別于“漢代百戲”等其他雜伎的一個(gè)劇類。東漢以后,此類表演代不乏人,“列肆販賣”戲則由具體劇目轉(zhuǎn)化為宮廷劇的一個(gè)類名而傳世。
二、傳承流變
繼漢靈帝之后,歷史上宮中立市、列肆販賣的表演不絕如縷!稌x書》載:“(愍懷太子司馬遹)于宮中為市,使人屠酤,手揣斤兩,輕重不差。其母本屠家女也,故太子好之。又令西園賣葵菜、藍(lán)子、雞、面之屬,而收其利。”2愍懷太子喜歡在宮中立市,令人宰牲賣酒,甚至?xí)H自上陣,手揣斤兩絲毫不差。此句頗可注意,愍懷太子之母出身于市井屠酤之家,其門風(fēng)影響所及,太子就是有先天遺傳,但是他能有此“手揣斤兩,輕重不差”的絕技,肯定不只是母親教育能辦到的,必須習(xí)練不輟,日久天長方可辦到。由此推知,或者此類表演經(jīng)常進(jìn)行,或者愍懷太子對(duì)此技極感興趣,反復(fù)練習(xí)。無論哪一種,都表明此類表演絕非偶然一回。據(jù)史料記載,東宮每月都有五十萬錢以備日用3,作為太子自然無須依賴立市販賣以謀財(cái)取利!稌x書》說愍懷太子從中贏利,可能對(duì)其目的有所誤讀,出于笑樂使人屠沽販賣才合情理。這就從側(cè)面反映西晉宮廷愛好立市販賣風(fēng)氣之濃,愍懷太子或許與后宮侍從一起以商賈身份裝扮一番,如此更能產(chǎn)生不同尋常的笑樂效果。《晉書·會(huì)稽文孝王道子傳》記載了會(huì)稽王司馬道子之事:“道子使宮人為酒肆,沽賣于水側(cè),與親昵乘船就之飲宴,以為笑樂。”[9](P1734)司馬道子讓宮人酒肆沽賣,是為了欣賞“列肆販賣”的表演而從中取樂。這則記述雖然較為簡略,但伴隨著宴飲,一場“列肆販賣”戲布置上演了。參閱下面的史料,更多細(xì)微真相會(huì)漸漸浮出:“司馬道子于府第內(nèi)筑土山,穿池沼,樹竹木,用功數(shù)十百萬。又使宮人為酒肆,酤賣于水側(cè)。道子與親幸乘船,就其家飲宴,若在市肆,以為笑樂。”[10](P255)可以想見,堂堂王府內(nèi)竟然擺列酒肆,狀如市廛,道子、親幸與宮人都要適當(dāng)裝扮,表演并享受宴飲的場面,如置身市井之間,“以為笑樂”已然透露出列肆販賣而戲謔調(diào)笑的戲劇效果。
南北朝時(shí)期,“列肆販賣”的宮戲表演呈現(xiàn)升溫之勢。宋少帝劉義符曾有此戲:“時(shí)帝于華林園為列肆,親自酤賣。又開瀆聚土,以象破岡埭,與左右引船唱呼,以為歡樂。夕游天淵池,即龍舟而寢。”[11](P66)記述雖然簡略,不見裝扮、販賣字眼,但與靈帝、愍懷太子等材料交叉透視,不難揣想其間隱藏的戲劇因子。宋少帝親自上場列肆酤賣,當(dāng)然不為贏利,自然是裝扮以為笑樂。南朝皇帝大多奢侈腐糜,經(jīng)常做出一些被世人視為荒唐的舉止,而往往在這“荒唐”之中隱藏著戲劇行為。南齊東昏侯蕭寶卷,不僅大肆興建豪華宮苑,令其寵妃潘玉兒表演“步步嬌”,還喜歡曲藝雜技,能擔(dān)白虎幢,吹笙作歌,能弄《女兒子》,癡迷裝扮表演。他更迷戀“列肆販賣”之戲!赌淆R書》有載:“又于苑中立市,太官每旦進(jìn)酒肉雜肴,使宮人屠酤,潘氏為市令1,帝為市魁2,執(zhí)罰,爭者就潘氏決判。”[12](P104)比之以往,除去一般的販賣情節(jié)外,東昏侯、潘妃與宮人的表演更多幾分波瀾。潘妃出身市井,熟悉酒肉買賣,一旦宮人所扮的商賈因買賣發(fā)生爭執(zhí),就由她進(jìn)行裁決。戲劇的故事性增長突出了。東昏侯出于寵愛不惜屈身于潘妃之下,做這位市場管理者的手下,來執(zhí)行懲罰。因?yàn)榛实垡匀f金之軀觀演這種低賤的市井買賣之事,自然被認(rèn)為荒誕不經(jīng)、不務(wù)正業(yè)。宣德太后治罪令中數(shù)落東昏侯的罪行“身居元首,好是賤事,危冠短服,坐臥以之”[12](P107),顯然就是指向此事。
后世宮廷中,“列肆販賣”之戲不僅受到追捧而且轉(zhuǎn)變升級(jí),彰顯這一劇目的特殊魅力。唐人大致沿襲漢魏傳統(tǒng),宮廷大宴常常是用熱鬧奇異的百戲節(jié)目開場,之后歌舞登場以共賀升平。但是,中宗時(shí)代大酺的節(jié)目單上明確添置了新型劇目。中宗極為愛好戲謔游樂,竟然把極為俚俗的劇目“列肆販賣”公演于普天臣民會(huì)飲之際。據(jù)《舊唐書》載:
(景龍三年)二月己丑,幸玄武門,與近臣觀宮女大酺,繼而左右分曹,共爭勝負(fù)。上又遣宮女為市肆,鬻賣眾物,令宰臣及公卿為商賈,與之交易,因?yàn)榉逘,言辭猥褻。上與后觀之,以為笑樂。[13](P147)
從記載看,中宗沒有走上表演場裝扮過癮,但能表明他作為導(dǎo)演、觀眾予以安排、欣賞的熱衷程度。既然“為市肆”、“為商賈”,顯然指向場景、角色的模仿裝扮,可以推想販賣、忿爭等戲劇化情節(jié),“以為笑樂”再度點(diǎn)明這一劇目的火爆效果。這里有三大顯著變遷。其一,“列肆販賣”以往只是出現(xiàn)于皇家后宮或府內(nèi)苑囿,皇帝自娛自樂而已,中宗時(shí)始有國家大型公開場合表演的記錄。其二,以往參演角色除去皇帝、太子,便是宮女,此處增進(jìn)公卿大臣。其三,在“列肆販賣”的主打情節(jié)中添加褻戲的成分,“不褻不笑”的藝術(shù)通則尤其適合市井風(fēng)味的劇目。言辭忿爭猥褻,列肆販賣兼具褻戲的成分,造就愈加濃郁的笑樂氣氛。然而,《新唐書》對(duì)于同一事件做出如此描述:“三年二月己丑,及皇后幸玄武門,觀宮女拔河,為宮市以嬉。”[14](P111)對(duì)比后不難發(fā)現(xiàn),它略去了宮女、公卿一起表演列肆販賣的情節(jié),僅僅一個(gè)“宮市”字眼無法見出掩蓋的戲劇實(shí)質(zhì)。也許《新唐書》著者認(rèn)為詳盡實(shí)錄無益于中宗的形象事跡,或者對(duì)此不以為然而簡化了記載。后來《資治通鑒》基本是沿著《舊唐書》的路子,雖然簡化了文字,尚能見出立市販賣的戲劇情形。宋代亦不乏此類文獻(xiàn)。愛好游賞的宋徽宗效仿漢靈帝、北齊后主,篤好立市販賣和裝扮行乞,并和幸臣蔡攸、王黼等一起觀看后宮秘戲。3只是面對(duì)雜劇院本以及各樣通俗文藝愈加發(fā)達(dá)的時(shí)代,“列肆販賣”已然小巫見大巫,逐漸淡出了研究者的關(guān)注視野。至于眾所熟知的明武宗開設(shè)皇店,身著商人衣、頭戴瓜拉帽,于寶和六店與宦官店主進(jìn)行貿(mào)易,討價(jià)還價(jià),別立市正負(fù)責(zé)調(diào)解糾紛,在酒家與宮女、勾欄女藝人所扮酒婦娛樂嬉戲等4,則因徒具戲劇起源時(shí)的“兒戲”性質(zhì)而付之笑談和史論了。清代學(xué)者趙翼雖然曾經(jīng)梳理宮中立市的線索,認(rèn)識(shí)到“宮中屠販不始于東昏”[15](P376),但他僅僅是從宮中屠販角度關(guān)注史實(shí),終究未能從列肆販賣的模仿裝扮本質(zhì)去揭示這一宮廷劇的真實(shí)面目。 三、價(jià)值評(píng)估
(一)我們認(rèn)為,戲劇的本質(zhì)為模仿裝扮。漢唐演出“列肆販賣”之際,從皇帝、后妃、臣僚到宮女各有角色分工,有裝扮表演,不乏生動(dòng)的故事情節(jié),符合戲劇本質(zhì)界定,又因在宮廷苑囿中表演,為一出宮廷劇目應(yīng)無疑問。從劇情來看,以宮中立市、列肆販賣為基礎(chǔ),商賈和客舍主人之間買賣問答,中間穿插因盜竊財(cái)物而引發(fā)的爭斗,科白兼有打斗,滑稽融入表演,未見歌舞記述,戲劇色彩很濃,勢必產(chǎn)生耍笑逗樂的效果,無異于一出笑樂劇目。作為一種宮廷戲劇形態(tài),東漢靈帝首開先河,后世傳承,日漸成熟,升級(jí)新變,所謂宮中立市、為商賈服、列肆販賣、盜竊爭斗、言辭猥褻、笑樂中見褻戲的性質(zhì),也是這一劇目隨著口味需求升華使然。唐代之前未見史料記載“列肆販賣”戲中有猥褻言辭,但當(dāng)靈帝和宮女扮為商賈和店主,能夠生發(fā)笑樂,也許不僅僅是販賣情節(jié)所產(chǎn)生的效果。褻戲成分被明確化出于中唐時(shí)期。唐中宗為增加看點(diǎn),令裝扮同樣身份的臣子和宮女在販賣之時(shí)由于忿爭而言辭猥褻,有唐一代猥戲、褻戲因子比比皆是,“列肆販賣”的褻戲成分正與此呼應(yīng)。后世宋金元雜劇院本中的《鬧酒店》、《哮賣旦》、《調(diào)賊》等調(diào)笑劇目,透過劇目名稱,應(yīng)在某些情節(jié)或者喜劇精神上有所貫穿關(guān)聯(lián),或?yàn)闈h唐以來列肆販賣劇目影響所及。
(二) “列肆販賣”戲,題材極為通俗,成為宮廷戲其來有自,與市井文化的浸染以及君主愛好有密切關(guān)聯(lián)。雖然兩漢時(shí)期不斷出臺(tái)重農(nóng)抑商的政策,但是官營以至各地區(qū)的商業(yè)貿(mào)易一直存在,市井社會(huì)中更是彌漫一股商業(yè)氣息。而且早在西漢,漢胡交流已很頻繁。不用說蜀地著名的文君當(dāng)壚賣酒,由于受胡文化影響,妙齡女子當(dāng)壚賣酒的經(jīng)營模式漸為普遍現(xiàn)象。辛延年《羽林郎》詩中說“胡姬年十五,春日獨(dú)當(dāng)壚”[16](P98)。市井中處處充斥著迥然于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活的商業(yè)現(xiàn)象,可見當(dāng)時(shí)胡地習(xí)俗對(duì)中原之滲透。1何況靈帝本身就是一個(gè)“胡文化控”,即胡地樂舞習(xí)俗的著迷者。據(jù)《后漢書》記載:“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡空侯、胡笛、胡舞,京都貴戚皆競為之。”[4](P3272)當(dāng)時(shí),漢靈帝率先熱衷胡文化,他的個(gè)人愛好引領(lǐng)了一時(shí)風(fēng)尚,使當(dāng)時(shí)的京都上層紛紛仿效。內(nèi)外影響之下販賣盛行,商業(yè)氣息濃郁。由此可見,即使出自皇帝個(gè)人的滑稽喜劇行為,也是時(shí)代社會(huì)風(fēng)氣的產(chǎn)物。
漢靈帝熱衷俗樂,西園是其享樂游賞的重要場合。《后漢書·五行志》記述“靈帝數(shù)游戲于西園”[4](P3273)。西園有擅長鼙舞鼓吹的李堅(jiān)。[17](P323)東漢宮廷內(nèi)外可能有多個(gè)機(jī)構(gòu)掌管俗樂,除去熟知的黃門鼓吹之外,還有西園鼓吹。[18](P82-83)就在西園,靈帝數(shù)次和宮女們販賣為戲。據(jù)記載,靈帝因厭倦宮中生活而尋覓市井樂趣:“侍中祭酒樂松、賈護(hù),多引無行趣勢之徒,并待制鴻都門下, 陳方俗閭里小事,帝甚悅之,待以不次之位。”2侍奉皇帝出入禁中的兩位宦官,投靈帝之所好,招來無行之徒大肆編排民間俗事,還不免繪聲繪色有所渲染嬉戲。靈帝高興之極,就會(huì)賞賜升遷這些表演者,所賜職位當(dāng)然是虛名。“無行趣勢之徒”蓋為市井藝人,或?yàn)槊耖g善表演者,身份卑微低賤,以其謔談娛人,供人取笑,所談作為素材一定有助于靈帝醞釀排演“列肆販賣”之戲。
(三)演出之時(shí),漢靈帝扮作商賈,身穿商服,其他角色自然也會(huì)裝扮一番,當(dāng)時(shí)尚無明確定型的戲服,應(yīng)大致仿照生活真實(shí)而來,角色的戲裝因身份不同而有別。由于儒家文化、禮制思想之影響,社會(huì)上不同身份、階層的人服飾有明顯差別!抖Y記·坊記》載:“子云:‘夫禮者,所以章疑別微,以為民坊者也。故貴賤有等,衣服有別,朝廷有位,則民有所讓。’”[19](P1283)靈帝為求笑樂而不拘禮法,在演出“列肆販賣”時(shí)為商賈之服,服飾應(yīng)該足具特征,角色身份才會(huì)彰顯。當(dāng)時(shí)的商服究竟有何特點(diǎn)呢?漢代立國之初,重農(nóng)抑商,高祖八年曾下令曰:“賈人毋得衣錦繡綺縠 纻罽,操兵,乘騎馬。”[20](P65)之后,高祖等又頒布法令:“令賈人不得衣絲乘車……市井之子孫亦不得仕宦為吏。”[8](P1418)可見,當(dāng)時(shí)商賈社會(huì)地位不高,其服飾也便普通甚或低賤。直到東漢,對(duì)商服依然有很多限定,《后漢書》載:“賈人,緗縹而已。”[4](P3677)所謂“緗縹”,是指除去淺黃、淺青色,商賈服飾無權(quán)享用更多色彩,幾同庶民。魏晉南北朝時(shí)期,商賈命運(yùn)也沒有什么改觀,甚至其著裝都有侮辱性的限定:“晉令曰:儈賣者,皆當(dāng)著巾,自帖額,題所儈賣者及姓名。一足著白履,一足著黑履。”[5](P3694)再以前秦為例,當(dāng)時(shí)不僅貶稱商人趙掇等為“商販丑豎”,而且明確規(guī)定“金銀錦繡,工商、皂隸、婦女不得服之,犯者棄市”[9](P2888-2889)。當(dāng)權(quán)者雖然出于抑制奢侈的愿望,但視工商與皂隸等同,對(duì)于衣服的顏色、質(zhì)地、樣式等都有如此嚴(yán)格的規(guī)定,商賈之服自然有其特征,在當(dāng)時(shí)不免賤服行列。依此類推,根據(jù)角色需要裝扮為客舍主人,自然也是時(shí)人一望便知身份的服飾。宣德太后數(shù)落東昏侯沉迷販賣賤事,所謂“危冠短服”,應(yīng)與南齊商賈服飾有所關(guān)聯(lián)。對(duì)于宮中表演者而言,這些服飾都與常服迥異,更增無限趣味和笑料。因此,“列肆販賣”之戲有助于側(cè)面?zhèn)鬟f當(dāng)時(shí)戲劇表演的服飾信息,能夠進(jìn)一步豐富對(duì)漢唐戲劇的服飾認(rèn)知。
(四)漢唐“列肆販賣”戲中,皇帝常常會(huì)和宮女、臣子一起粉墨登場,屬于自娛自樂性質(zhì),其非優(yōu)伶身份折射出戲劇發(fā)展的生態(tài)特點(diǎn),由此可間接想象當(dāng)時(shí)專業(yè)演員的演劇水平。以東漢采女為例,她們出身市井,采入掖庭,掖庭本掌內(nèi)廷樂舞之事,即“采女”作為宮中女樂,但并非專業(yè)俳優(yōu)。“列肆販賣”戲中采女臨時(shí)充任女優(yōu),至多是數(shù)次客串演出,當(dāng)時(shí)專業(yè)演員的表演狀況由此可以想見。此類表演應(yīng)非個(gè)案,不只偶爾演出,并代有傳承,從服飾裝扮到角色扮演,都應(yīng)該因?yàn)椴粩嗑幣叛莩鲒呌诔墒旎瑐?cè)面折射出當(dāng)時(shí)戲劇表演的實(shí)際狀況。“東海黃公”是目前學(xué)界公認(rèn)的漢代代表性劇目,同樣出自民間,因躋身于“百戲”表演之中,其中有故事情節(jié)因素,還是僅僅停留于擬人表演,如同后世踩高蹺、跑旱船之類,也是說不清楚的。毫無疑問,漢靈帝的“列肆販賣”戲,這類自娛自樂的業(yè)余演劇竟達(dá)到如此水平,提供了一個(gè)歷史實(shí)事的“抓手”。由此可以判斷,漢代宮廷與民間的職業(yè)劇壇的演出實(shí)況與水平,決不可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于漢靈帝的業(yè)余演出,不能把歷史記述的盲區(qū)當(dāng)作歷史真相。 (五)作為標(biāo)本,“列肆販賣戲”有助于揭示古代宮廷戲的歷史生態(tài),借此可以開拓古代戲劇研究的新視野。帝王之事,歷來是極為敏感的政治話題,其后宮生活更是忌諱異常,所謂:“中冓之言,不可道也。所可道也,言之丑也。”(《詩·鄘風(fēng)·墻有茨》)中冓,宮闈、宮廷內(nèi)部。為尊者諱這一避諱傳統(tǒng)甚至使得許多宮闈笑樂之事成為禁區(qū)。又由于后宮之事的記載本身存在風(fēng)險(xiǎn)和挑戰(zhàn),一般史家往往避重就輕,對(duì)于君主的娛樂行徑不惜出以篩選、隱晦、偽飾之筆,即便對(duì)昏君廢帝的戲樂稍有記述,也是為了制作“大字報(bào)”,予以批判鞭撻,以為后世警戒。深受正統(tǒng)思想浸染的史家對(duì)于“列肆販賣”一類荒誕不經(jīng)的裝扮表演與叛經(jīng)離道的聲色愛好,自然是嚴(yán)加斥責(zé)并借此發(fā)出讖緯應(yīng)驗(yàn):“此服妖也。其后天下大亂。”[4](P3273)靈帝喜好胡服、賤服和列肆販賣之間也許有某些聯(lián)系,他扮作商賈時(shí)脫下九五至尊的帝服,代之以販夫走卒之賤服,難怪正統(tǒng)輿論會(huì)視之為“服妖”。歷來史家正統(tǒng)著錄、批評(píng)靈帝之禍,無不持以相同論調(diào):“漢之靈帝,不修人君之重,好與宮人列肆販賣,私立府藏,以營小利,卒有顛覆傾亂之禍。前鑒若此,甚可畏懼。”[21](P1072)不過,靈帝列肆販賣以為笑樂,絕非以營利為目的。如此“君不為君,臣不為臣”的嬉戲表演,無論如何只會(huì)被正史批評(píng)貶抑,如記載唐中宗之事,從《舊唐書》到《新唐書》的有意篩選等。由此推想,歷史上的宮廷戲史料不過為殘篇局部,更多則難免殘缺或者流失。這不僅緣于禁內(nèi)隱秘難以外傳,只有史家書寫帝王事跡時(shí),出于政治箴戒目的僥幸流傳一些,同樣出于政治教化目的,更多放縱無端的戲劇娛樂被刪削屏蔽了。
總之,“列肆販賣”戲的產(chǎn)生并非偶然,與漢唐商業(yè)發(fā)展、域外交流、市井世俗口味、追求新奇娛樂等關(guān)系密切,透露出宮廷和民間之間的交流互動(dòng)。由于早期戲劇有混融于游戲的一面,由于為尊者諱、因人廢戲以及遺漏簡化史料的影響,由于戲劇研究者受傳統(tǒng)戲劇觀“合歌舞以演故事”的局限,一些戲劇形態(tài)的真相一直未能呈現(xiàn)出來。如同考古發(fā)現(xiàn),珍稀的瓷器殘片往往隱含著很多可貴的信息,有時(shí)候比普通的完整器皿價(jià)值還大。“列肆販賣”戲僅是沉船一角。我們有必要打破庸俗社會(huì)學(xué)以及戲劇功能論之束縛,科學(xué)界定戲劇本質(zhì)并重新衡定戲劇史料,努力打撈更多尚被遮蔽或處于盲區(qū)的戲劇形態(tài),以勾勒更為清晰深刻的古代戲劇發(fā)展軌跡。
參 考 文 獻(xiàn)
[1] 袁宏:《兩漢紀(jì)·后漢紀(jì)》,北京:中華書局,2002.
[2] 任半塘:《唐戲弄》,上海:上海古籍出版社,1984.
[3] 《漢魏六朝筆記小說大觀》,王根林等校點(diǎn),上海:上海古籍出版社,1999.
[4] 范曄:《后漢書》,李賢等注,北京:中華書局,1965.
[5] 李昉等:《太平御覽》,北京:中華書局,1960.
[6] 蕭統(tǒng):《文選》,李善注,上海:上海古籍出版社,1986.
[7] 劉向:《戰(zhàn)國策》,上海:上海古籍出版社,1985.
[8] 司馬遷:《史記》,北京:中華書局,1959.
[9] 房玄齡等:《晉書》,北京:中華書局,1974.
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[11] 沈約:《宋書》,北京:中華書局,1974.
[12] 蕭子顯:《南齊書》,北京:中華書局,1972.
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[15] 趙翼:《陔余叢考》,北京:商務(wù)印書館,1957.
[16] 逯欽立:《先秦漢魏晉南北朝詩》,北京:中華書局,1983.
[17] 曹植:《曹植集校注》,趙幼文校注,北京:人民文學(xué)出版社,1984.
[18] 錢志熙:《漢魏樂府藝術(shù)研究》,北京:學(xué)苑出版社,2011.
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