漢唐宮廷“列肆販賣”戲考略

時(shí)間：2022-10-08 22:08:02 古代文學(xué)畢業(yè)論文我要投稿

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漢唐宮廷“列肆販賣”戲考略

　　摘要：宮中立市、列肆販賣之戲，為漢魏以來宮廷戲的一個(gè)獨(dú)特品類。東漢靈帝開啟先河，南齊東昏侯、唐中宗等串戲?yàn)闃�，歷代傳演，升級(jí)新變后更具褻戲色彩。作為標(biāo)本，“列肆販賣”戲由劇目而至劇類，可補(bǔ)古代戲劇形態(tài)認(rèn)識(shí)之缺失。

　　關(guān)鍵詞：漢靈帝;列肆販賣;宮廷戲;褻戲

　　任半塘先生首次提出“宮戲”1概念，自20世紀(jì)50年代以來即重視古代宮廷戲的主張十分難能可貴。但是，帝王篤好演劇者，是否如任先生所言首推東昏侯呢?研究發(fā)現(xiàn)，東漢靈帝劉宏愛好歌舞戲劇，在后宮“身為賈服”、“列肆販賣”，正與戲劇本質(zhì)——模仿裝扮相吻合，完全就是一場獨(dú)特的宮戲演出。學(xué)界尚未發(fā)現(xiàn)這一劇類并予以探討。帝王后宮任情娛樂戲劇的圖景，往往被歷史書寫者諱莫如深。即使有記載，或緣于揭露和批判昏君而矯飾不清，或出于為尊者諱而故意簡化或遺漏;當(dāng)代研究者即使走出戲劇功能論的影響，不再簡單地視之為無道昏庸，仍然囿于“合歌舞以演故事”等舊戲劇觀而缺乏本質(zhì)界定和深入研討，從而使這類宮廷劇目被遮蔽而成為“盲點(diǎn)”。這一問題的發(fā)現(xiàn)極為重要，能夠揭示出“潛伏”已久的宮廷戲劇演出，有補(bǔ)于對(duì)古代戲劇形態(tài)的認(rèn)識(shí)。本文專題探究“列肆販賣”戲的本事流變及戲劇史意義，期望填補(bǔ)漢唐古劇研究的一項(xiàng)空白。

　　一、本事與命名

　　東漢靈帝劉宏，在位二十二年，由于其昏庸淫亂、賣官鬻爵，加上宦官專權(quán)、黨錮之禍等嚴(yán)重禍亂，政治局面極其反動(dòng)黑暗，為歷代史家所詬病。東晉袁宏《后漢紀(jì)》中首先有一處記載：

　　是歲(光和四年，公元181年)，(靈帝)于后宮與人為列肆販賣2，使相偷盜，爭著進(jìn)賢冠。又于西園駕四驢，上躬自操轡馳驅(qū)，周旋以為歡樂。[1](P472)

　　這則戲劇材料是因?yàn)閿?shù)落靈帝的荒淫而有幸記錄保存的。漢靈帝在后宮與宮人“列肆販賣”，以為笑樂，“為”即裝扮表演，為、作，皆有表演、演戲的意思，符合有關(guān)古劇記述的通例。后世晉代的“作舍利弗”、唐代的“作安公子”莫不為戲。[2](P33)從戲劇本質(zhì)考量，靈帝與宮人扮演市井商販做買賣，討價(jià)還價(jià)，自是故事情境的必有關(guān)目。其中夾雜小偷小摸情節(jié)，一定不乏嬉笑諧謔或者爭辯斗嘴的對(duì)白。如此“列肆販賣”故事的表演與人物角色裝扮，是一種典型的戲劇形態(tài)，應(yīng)屬宮戲范疇。

　　如果《后漢紀(jì)》記述較為簡略，干寶《搜神記》所載則因某些細(xì)節(jié)愈加詳盡更能揭示其戲劇性：“漢靈帝數(shù)游戲于西園中，令后宮采女為客舍主人，身為估服，行至舍間，采女下酒食，因共飲食，以為戲樂。是天子將欲失位，降在皂隸之謠也。其后天下大亂。”[3](P327-328)靈帝讓宮女裝扮成客店主人，他自己則穿戴商人服裝扮為顧客，上前買賣酒食，甚至拉上“主人”一起飲酒，從中取樂，顯然把“列肆販賣”具象化了。這則記載意在強(qiáng)調(diào)靈帝無道引發(fā)天下大亂的靈驗(yàn)，卻保存了靈帝在西園列肆販賣的一個(gè)特寫鏡頭。既然“數(shù)游戲”，就不是偶然行為，那么集編劇、導(dǎo)演與主演于一身的漢靈帝，在演出實(shí)踐中一定會(huì)有更多的彩排嘗試與不斷的情節(jié)增飾。干寶的“特寫鏡頭”是從“天子將欲失位，降在皂隸”的特定視角拍攝的，不可限定為靈帝商賈戲樂的全部內(nèi)容。

　　范曄《后漢書》的梳理愈加清晰順暢：“靈帝數(shù)游戲于西園中，令后宮采女為客舍主人，身為商賈服。行至舍間，采女下酒食，因共飲食以為戲樂。”[4](P3273)這一記錄也再度確認(rèn)靈帝之戲?qū)嵱衅涫�，西園是其主要演出場所。此書不止一次提及列肆販賣之戲，且可以互補(bǔ)：“是歲(即光和四年)帝作列肆于后宮，使諸采女販賣，更相盜竊爭斗。帝著商估服，飲宴為樂。”[4](P346)意思是：這年，靈帝在后宮設(shè)立市場店鋪，讓宮女們裝扮后表演販賣，甚至還會(huì)伴隨因盜竊而互相打鬧爭斗的場景。靈帝本人則換上商人的服飾，在店鋪里飲宴為樂。宋人所編類書《太平御覽》有三處撮錄《后漢紀(jì)》等史書，記載較詳者：“四年，于后宮與宮人為列肆販賣，更相偷盜爭斗，上著商賈服以為樂。又于西園弄狗，著進(jìn)賢冠，帶綬。”[5](P440)“上著商賈服”等裝扮行頭之記錄，再度在細(xì)節(jié)上吸收了史書、筆記的做法，切實(shí)傳播著靈帝與宮女們商賈裝扮、列肆販賣的戲劇真相。

　　綜合上述記載，可以合理還原幾重意思：后宮、西園設(shè)立了店鋪市場，其間商販買賣、盜竊爭斗，宮苑已然化為靈帝導(dǎo)演、裝扮、演出的露天劇場。出于對(duì)市井買賣的好奇和體驗(yàn)，靈帝不惜降皇帝之尊，扮做商客，去向?qū)m女扮演的客店主人尋酒問食，借此享受笑樂�；实酆筒膳�，既是表演者，也是消費(fèi)者;既是演員，又是觀眾。在此，有必要解釋“采女”。采女，在東漢后宮嬪妃中地位最低。據(jù)《后漢書》記載：“及光武中興，斫雕為樸，六宮稱號(hào)，唯皇后、貴人。貴人金印紫綬，奉不過粟數(shù)十斛。又置美人、宮人、采女三等，并無爵秩，歲時(shí)賞賜充給而已。”[4](P400)雖然東漢時(shí)后宮設(shè)置與消費(fèi)走向簡樸，但等級(jí)使得女性待遇不同。作為后三等之末的“采女”，除了得些節(jié)序賞賜并沒有官職待遇。那么，“采女”從何而來呢?李善注《文選》引應(yīng)劭《風(fēng)俗通》云：“采女。案：采者，擇也。以歲八月，洛陽民，遣中大夫與掖庭丞、相工閱視童女，年十三以上，二十以下，長壯妖潔有法相者，載入后宮。”[6](P2197)對(duì)讀《后漢書·皇后紀(jì)》所載：

　　漢法常因八月筭人，遣中大夫與掖庭丞及相工，于洛陽鄉(xiāng)中閱視良家童女，年十三以上，二十已(以)下，姿色端麗，合法相者，載還后宮，擇視可否，乃用登御。[4](P400)

　　由此可見，在后宮女性中地位最低的“采女”，全部“采”自民間，她們當(dāng)中了解熟悉一些市井商賈風(fēng)習(xí)的自然有之。這些采女也許為長于后宮的漢帝提供了基礎(chǔ)“腳本”，熱鬧的商販經(jīng)營、其間的財(cái)物盜竊等市井生活場景紛紛進(jìn)入后宮苑囿，作為自然表演也不乏即興發(fā)揮而增益劇情。　　對(duì)于這一新發(fā)現(xiàn)的戲劇節(jié)目，此前尚無專門名目以稱之，為便于研究討論起見，亟須擬定一個(gè)科學(xué)名稱�？剂窟@一劇目，劇情主旨是裝扮販賣以追求商販之樂，史料記載也多有“列肆販賣”之關(guān)鍵詞，故此我們暫擬名為“列肆販賣”戲，以求盡力與古代史家的記述保持一致。此外，考慮戲劇史中漢魏以上古劇多稱“優(yōu)孟衣冠”、“東海黃公”、“遼東妖婦”等，這個(gè)擬名除了通俗明白，也與以往劇目的四字成語式稱名習(xí)慣相合。

　　既然戲中有宮中立市，是否可以稱之為“宮市”戲?宮中立市也非純屬虛構(gòu)，史載齊桓公宮中設(shè)有七市，因?yàn)閮?nèi)有游戲娛樂的“女閭”，而被視為亡國之妖相。鮑彪注：“閭，里中門也。為門為市于宮中，使女子居之。”[7](P15)后世“女閭”指娼妓聚集之所，但本義主要在于商販門市。唐代“宮市”，人所共知，那是派遣太監(jiān)做宮市使到民間集市上去采買搶奪。如果以“宮市”戲?yàn)槊?固然明白通俗，但易于誤解為上述更著名的宮廷類似事件，故不采取。

　　此外，有同行專家建議可用“秘戲”來稱謂宮廷戲劇表演。歷來皇家之事，常常以“秘”作為修飾，如“秘舞”、“秘府”分別指代宮中舞蹈、禁中藏書之所，以標(biāo)榜神秘性。“秘戲”之名于史有據(jù)，它是否可以擔(dān)當(dāng)此任呢?“秘戲”說法最早出現(xiàn)于漢景帝時(shí)代。當(dāng)時(shí)郎中令周仁“為人陰重不泄，常衣敝補(bǔ)衣溺褲，期為不潔清，以是得幸。景帝入臥內(nèi)，于后宮秘戲，仁常在旁。至景帝崩，仁尚為郎中令，終無所言”[8](P2772)。這里的“秘戲”是褻戲之意。“秘戲”說法神秘籠統(tǒng)，內(nèi)涵指向不一，有多種分歧。1“秘戲”雖有戲劇表演的義項(xiàng)，由于歷代宮戲品類不一，用此字眼并不能清晰準(zhǔn)確地界定“列肆販賣”之戲。

　　綜上，我們暫擬稱之為漢宮“列肆販賣”戲，既指漢靈帝編劇、導(dǎo)演并主演的一個(gè)劇目，同時(shí)也概括當(dāng)時(shí)已“數(shù)游戲”而每次不同，但是大別于“漢代百戲”等其他雜伎的一個(gè)劇類。東漢以后，此類表演代不乏人，“列肆販賣”戲則由具體劇目轉(zhuǎn)化為宮廷劇的一個(gè)類名而傳世。

　　二、傳承流變

　　繼漢靈帝之后，歷史上宮中立市、列肆販賣的表演不絕如縷�！稌x書》載：“(愍懷太子司馬遹)于宮中為市，使人屠酤，手揣斤兩，輕重不差。其母本屠家女也，故太子好之。又令西園賣葵菜、藍(lán)子、雞、面之屬，而收其利。”2愍懷太子喜歡在宮中立市，令人宰牲賣酒，甚至?xí)H自上陣，手揣斤兩絲毫不差。此句頗可注意，愍懷太子之母出身于市井屠酤之家，其門風(fēng)影響所及，太子就是有先天遺傳，但是他能有此“手揣斤兩，輕重不差”的絕技，肯定不只是母親教育能辦到的，必須習(xí)練不輟，日久天長方可辦到。由此推知，或者此類表演經(jīng)常進(jìn)行，或者愍懷太子對(duì)此技極感興趣，反復(fù)練習(xí)。無論哪一種，都表明此類表演絕非偶然一回。據(jù)史料記載，東宮每月都有五十萬錢以備日用3，作為太子自然無須依賴立市販賣以謀財(cái)取利�！稌x書》說愍懷太子從中贏利，可能對(duì)其目的有所誤讀，出于笑樂使人屠沽販賣才合情理。這就從側(cè)面反映西晉宮廷愛好立市販賣風(fēng)氣之濃，愍懷太子或許與后宮侍從一起以商賈身份裝扮一番，如此更能產(chǎn)生不同尋常的笑樂效果。《晉書·會(huì)稽文孝王道子傳》記載了會(huì)稽王司馬道子之事：“道子使宮人為酒肆，沽賣于水側(cè)，與親昵乘船就之飲宴，以為笑樂。”[9](P1734)司馬道子讓宮人酒肆沽賣，是為了欣賞“列肆販賣”的表演而從中取樂。這則記述雖然較為簡略，但伴隨著宴飲，一場“列肆販賣”戲布置上演了。參閱下面的史料，更多細(xì)微真相會(huì)漸漸浮出：“司馬道子于府第內(nèi)筑土山，穿池沼，樹竹木，用功數(shù)十百萬。又使宮人為酒肆，酤賣于水側(cè)。道子與親幸乘船，就其家飲宴，若在市肆，以為笑樂。”[10](P255)可以想見，堂堂王府內(nèi)竟然擺列酒肆，狀如市廛，道子、親幸與宮人都要適當(dāng)裝扮，表演并享受宴飲的場面，如置身市井之間，“以為笑樂”已然透露出列肆販賣而戲謔調(diào)笑的戲劇效果。

　　南北朝時(shí)期，“列肆販賣”的宮戲表演呈現(xiàn)升溫之勢。宋少帝劉義符曾有此戲：“時(shí)帝于華林園為列肆，親自酤賣。又開瀆聚土，以象破岡埭，與左右引船唱呼，以為歡樂。夕游天淵池，即龍舟而寢。”[11](P66)記述雖然簡略，不見裝扮、販賣字眼，但與靈帝、愍懷太子等材料交叉透視，不難揣想其間隱藏的戲劇因子。宋少帝親自上場列肆酤賣，當(dāng)然不為贏利，自然是裝扮以為笑樂。南朝皇帝大多奢侈腐糜，經(jīng)常做出一些被世人視為荒唐的舉止，而往往在這“荒唐”之中隱藏著戲劇行為。南齊東昏侯蕭寶卷，不僅大肆興建豪華宮苑，令其寵妃潘玉兒表演“步步嬌”，還喜歡曲藝雜技，能擔(dān)白虎幢，吹笙作歌，能弄《女兒子》，癡迷裝扮表演。他更迷戀“列肆販賣”之戲�！赌淆R書》有載：“又于苑中立市，太官每旦進(jìn)酒肉雜肴，使宮人屠酤，潘氏為市令1，帝為市魁2，執(zhí)罰，爭者就潘氏決判。”[12](P104)比之以往，除去一般的販賣情節(jié)外，東昏侯、潘妃與宮人的表演更多幾分波瀾。潘妃出身市井，熟悉酒肉買賣，一旦宮人所扮的商賈因買賣發(fā)生爭執(zhí)，就由她進(jìn)行裁決。戲劇的故事性增長突出了。東昏侯出于寵愛不惜屈身于潘妃之下，做這位市場管理者的手下，來執(zhí)行懲罰。因?yàn)榛实垡匀f金之軀觀演這種低賤的市井買賣之事，自然被認(rèn)為荒誕不經(jīng)、不務(wù)正業(yè)。宣德太后治罪令中數(shù)落東昏侯的罪行“身居元首，好是賤事，危冠短服，坐臥以之”[12](P107)，顯然就是指向此事。

　　后世宮廷中，“列肆販賣”之戲不僅受到追捧而且轉(zhuǎn)變升級(jí)，彰顯這一劇目的特殊魅力。唐人大致沿襲漢魏傳統(tǒng)，宮廷大宴常常是用熱鬧奇異的百戲節(jié)目開場，之后歌舞登場以共賀升平。但是，中宗時(shí)代大酺的節(jié)目單上明確添置了新型劇目。中宗極為愛好戲謔游樂，竟然把極為俚俗的劇目“列肆販賣”公演于普天臣民會(huì)飲之際。據(jù)《舊唐書》載：

　　(景龍三年)二月己丑，幸玄武門，與近臣觀宮女大酺，繼而左右分曹，共爭勝負(fù)。上又遣宮女為市肆，鬻賣眾物，令宰臣及公卿為商賈，與之交易，因?yàn)榉逘�，言辭猥褻。上與后觀之，以為笑樂。[13](P147)

　　從記載看，中宗沒有走上表演場裝扮過癮，但能表明他作為導(dǎo)演、觀眾予以安排、欣賞的熱衷程度。既然“為市肆”、“為商賈”，顯然指向場景、角色的模仿裝扮，可以推想販賣、忿爭等戲劇化情節(jié)，“以為笑樂”再度點(diǎn)明這一劇目的火爆效果。這里有三大顯著變遷。其一，“列肆販賣”以往只是出現(xiàn)于皇家后宮或府內(nèi)苑囿，皇帝自娛自樂而已，中宗時(shí)始有國家大型公開場合表演的記錄。其二，以往參演角色除去皇帝、太子，便是宮女，此處增進(jìn)公卿大臣。其三，在“列肆販賣”的主打情節(jié)中添加褻戲的成分，“不褻不笑”的藝術(shù)通則尤其適合市井風(fēng)味的劇目。言辭忿爭猥褻，列肆販賣兼具褻戲的成分，造就愈加濃郁的笑樂氣氛。然而，《新唐書》對(duì)于同一事件做出如此描述：“三年二月己丑，及皇后幸玄武門，觀宮女拔河，為宮市以嬉。”[14](P111)對(duì)比后不難發(fā)現(xiàn)，它略去了宮女、公卿一起表演列肆販賣的情節(jié)，僅僅一個(gè)“宮市”字眼無法見出掩蓋的戲劇實(shí)質(zhì)。也許《新唐書》著者認(rèn)為詳盡實(shí)錄無益于中宗的形象事跡，或者對(duì)此不以為然而簡化了記載。后來《資治通鑒》基本是沿著《舊唐書》的路子，雖然簡化了文字，尚能見出立市販賣的戲劇情形。宋代亦不乏此類文獻(xiàn)。愛好游賞的宋徽宗效仿漢靈帝、北齊后主，篤好立市販賣和裝扮行乞，并和幸臣蔡攸、王黼等一起觀看后宮秘戲。3只是面對(duì)雜劇院本以及各樣通俗文藝愈加發(fā)達(dá)的時(shí)代，“列肆販賣”已然小巫見大巫，逐漸淡出了研究者的關(guān)注視野。至于眾所熟知的明武宗開設(shè)皇店，身著商人衣、頭戴瓜拉帽，于寶和六店與宦官店主進(jìn)行貿(mào)易，討價(jià)還價(jià)，別立市正負(fù)責(zé)調(diào)解糾紛，在酒家與宮女、勾欄女藝人所扮酒婦娛樂嬉戲等4，則因徒具戲劇起源時(shí)的“兒戲”性質(zhì)而付之笑談和史論了。清代學(xué)者趙翼雖然曾經(jīng)梳理宮中立市的線索，認(rèn)識(shí)到“宮中屠販不始于東昏”[15](P376)，但他僅僅是從宮中屠販角度關(guān)注史實(shí)，終究未能從列肆販賣的模仿裝扮本質(zhì)去揭示這一宮廷劇的真實(shí)面目。　　三、價(jià)值評(píng)估

　　(一)我們認(rèn)為，戲劇的本質(zhì)為模仿裝扮。漢唐演出“列肆販賣”之際，從皇帝、后妃、臣僚到宮女各有角色分工，有裝扮表演，不乏生動(dòng)的故事情節(jié)，符合戲劇本質(zhì)界定，又因在宮廷苑囿中表演，為一出宮廷劇目應(yīng)無疑問。從劇情來看，以宮中立市、列肆販賣為基礎(chǔ)，商賈和客舍主人之間買賣問答，中間穿插因盜竊財(cái)物而引發(fā)的爭斗，科白兼有打斗，滑稽融入表演，未見歌舞記述，戲劇色彩很濃，勢必產(chǎn)生耍笑逗樂的效果，無異于一出笑樂劇目。作為一種宮廷戲劇形態(tài)，東漢靈帝首開先河，后世傳承，日漸成熟，升級(jí)新變，所謂宮中立市、為商賈服、列肆販賣、盜竊爭斗、言辭猥褻、笑樂中見褻戲的性質(zhì)，也是這一劇目隨著口味需求升華使然。唐代之前未見史料記載“列肆販賣”戲中有猥褻言辭，但當(dāng)靈帝和宮女扮為商賈和店主，能夠生發(fā)笑樂，也許不僅僅是販賣情節(jié)所產(chǎn)生的效果。褻戲成分被明確化出于中唐時(shí)期。唐中宗為增加看點(diǎn)，令裝扮同樣身份的臣子和宮女在販賣之時(shí)由于忿爭而言辭猥褻，有唐一代猥戲、褻戲因子比比皆是，“列肆販賣”的褻戲成分正與此呼應(yīng)。后世宋金元雜劇院本中的《鬧酒店》、《哮賣旦》、《調(diào)賊》等調(diào)笑劇目，透過劇目名稱，應(yīng)在某些情節(jié)或者喜劇精神上有所貫穿關(guān)聯(lián)，或?yàn)闈h唐以來列肆販賣劇目影響所及。

　　(二) “列肆販賣”戲，題材極為通俗，成為宮廷戲其來有自，與市井文化的浸染以及君主愛好有密切關(guān)聯(lián)。雖然兩漢時(shí)期不斷出臺(tái)重農(nóng)抑商的政策，但是官營以至各地區(qū)的商業(yè)貿(mào)易一直存在，市井社會(huì)中更是彌漫一股商業(yè)氣息。而且早在西漢，漢胡交流已很頻繁。不用說蜀地著名的文君當(dāng)壚賣酒，由于受胡文化影響，妙齡女子當(dāng)壚賣酒的經(jīng)營模式漸為普遍現(xiàn)象。辛延年《羽林郎》詩中說“胡姬年十五，春日獨(dú)當(dāng)壚”[16](P98)。市井中處處充斥著迥然于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生活的商業(yè)現(xiàn)象，可見當(dāng)時(shí)胡地習(xí)俗對(duì)中原之滲透。1何況靈帝本身就是一個(gè)“胡文化控”，即胡地樂舞習(xí)俗的著迷者。據(jù)《后漢書》記載：“靈帝好胡服、胡帳、胡床、胡坐、胡飯、胡空侯、胡笛、胡舞，京都貴戚皆競為之。”[4](P3272)當(dāng)時(shí)，漢靈帝率先熱衷胡文化，他的個(gè)人愛好引領(lǐng)了一時(shí)風(fēng)尚，使當(dāng)時(shí)的京都上層紛紛仿效。內(nèi)外影響之下販賣盛行，商業(yè)氣息濃郁。由此可見，即使出自皇帝個(gè)人的滑稽喜劇行為，也是時(shí)代社會(huì)風(fēng)氣的產(chǎn)物。

　　漢靈帝熱衷俗樂，西園是其享樂游賞的重要場合。《后漢書·五行志》記述“靈帝數(shù)游戲于西園”[4](P3273)。西園有擅長鼙舞鼓吹的李堅(jiān)。[17](P323)東漢宮廷內(nèi)外可能有多個(gè)機(jī)構(gòu)掌管俗樂，除去熟知的黃門鼓吹之外，還有西園鼓吹。[18](P82-83)就在西園，靈帝數(shù)次和宮女們販賣為戲。據(jù)記載，靈帝因厭倦宮中生活而尋覓市井樂趣：“侍中祭酒樂松、賈護(hù)，多引無行趣勢之徒，并待制鴻都門下，陳方俗閭里小事，帝甚悅之，待以不次之位。”2侍奉皇帝出入禁中的兩位宦官，投靈帝之所好，招來無行之徒大肆編排民間俗事，還不免繪聲繪色有所渲染嬉戲。靈帝高興之極，就會(huì)賞賜升遷這些表演者，所賜職位當(dāng)然是虛名。“無行趣勢之徒”蓋為市井藝人，或?yàn)槊耖g善表演者，身份卑微低賤，以其謔談娛人，供人取笑，所談作為素材一定有助于靈帝醞釀排演“列肆販賣”之戲。

　　(三)演出之時(shí)，漢靈帝扮作商賈，身穿商服，其他角色自然也會(huì)裝扮一番，當(dāng)時(shí)尚無明確定型的戲服，應(yīng)大致仿照生活真實(shí)而來，角色的戲裝因身份不同而有別。由于儒家文化、禮制思想之影響，社會(huì)上不同身份、階層的人服飾有明顯差別�！抖Y記·坊記》載：“子云：‘夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。’”[19](P1283)靈帝為求笑樂而不拘禮法，在演出“列肆販賣”時(shí)為商賈之服，服飾應(yīng)該足具特征，角色身份才會(huì)彰顯。當(dāng)時(shí)的商服究竟有何特點(diǎn)呢?漢代立國之初，重農(nóng)抑商，高祖八年曾下令曰：“賈人毋得衣錦繡綺縠纻罽，操兵，乘騎馬。”[20](P65)之后，高祖等又頒布法令：“令賈人不得衣絲乘車……市井之子孫亦不得仕宦為吏。”[8](P1418)可見，當(dāng)時(shí)商賈社會(huì)地位不高，其服飾也便普通甚或低賤。直到東漢，對(duì)商服依然有很多限定，《后漢書》載：“賈人，緗縹而已。”[4](P3677)所謂“緗縹”，是指除去淺黃、淺青色，商賈服飾無權(quán)享用更多色彩，幾同庶民。魏晉南北朝時(shí)期，商賈命運(yùn)也沒有什么改觀，甚至其著裝都有侮辱性的限定：“晉令曰：儈賣者，皆當(dāng)著巾，自帖額，題所儈賣者及姓名。一足著白履，一足著黑履。”[5](P3694)再以前秦為例，當(dāng)時(shí)不僅貶稱商人趙掇等為“商販丑豎”，而且明確規(guī)定“金銀錦繡，工商、皂隸、婦女不得服之，犯者棄市”[9](P2888-2889)。當(dāng)權(quán)者雖然出于抑制奢侈的愿望，但視工商與皂隸等同，對(duì)于衣服的顏色、質(zhì)地、樣式等都有如此嚴(yán)格的規(guī)定，商賈之服自然有其特征，在當(dāng)時(shí)不免賤服行列。依此類推，根據(jù)角色需要裝扮為客舍主人，自然也是時(shí)人一望便知身份的服飾。宣德太后數(shù)落東昏侯沉迷販賣賤事，所謂“危冠短服”，應(yīng)與南齊商賈服飾有所關(guān)聯(lián)。對(duì)于宮中表演者而言，這些服飾都與常服迥異，更增無限趣味和笑料。因此，“列肆販賣”之戲有助于側(cè)面?zhèn)鬟f當(dāng)時(shí)戲劇表演的服飾信息，能夠進(jìn)一步豐富對(duì)漢唐戲劇的服飾認(rèn)知。

　　(四)漢唐“列肆販賣”戲中，皇帝常常會(huì)和宮女、臣子一起粉墨登場，屬于自娛自樂性質(zhì)，其非優(yōu)伶身份折射出戲劇發(fā)展的生態(tài)特點(diǎn)，由此可間接想象當(dāng)時(shí)專業(yè)演員的演劇水平。以東漢采女為例，她們出身市井，采入掖庭，掖庭本掌內(nèi)廷樂舞之事，即“采女”作為宮中女樂，但并非專業(yè)俳優(yōu)。“列肆販賣”戲中采女臨時(shí)充任女優(yōu)，至多是數(shù)次客串演出，當(dāng)時(shí)專業(yè)演員的表演狀況由此可以想見。此類表演應(yīng)非個(gè)案，不只偶爾演出，并代有傳承，從服飾裝扮到角色扮演，都應(yīng)該因?yàn)椴粩嗑幣叛莩鲒呌诔墒旎瑐?cè)面折射出當(dāng)時(shí)戲劇表演的實(shí)際狀況。“東海黃公”是目前學(xué)界公認(rèn)的漢代代表性劇目，同樣出自民間，因躋身于“百戲”表演之中，其中有故事情節(jié)因素，還是僅僅停留于擬人表演，如同后世踩高蹺、跑旱船之類，也是說不清楚的。毫無疑問，漢靈帝的“列肆販賣”戲，這類自娛自樂的業(yè)余演劇竟達(dá)到如此水平，提供了一個(gè)歷史實(shí)事的“抓手”。由此可以判斷，漢代宮廷與民間的職業(yè)劇壇的演出實(shí)況與水平，決不可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于漢靈帝的業(yè)余演出，不能把歷史記述的盲區(qū)當(dāng)作歷史真相。　　(五)作為標(biāo)本，“列肆販賣戲”有助于揭示古代宮廷戲的歷史生態(tài)，借此可以開拓古代戲劇研究的新視野。帝王之事，歷來是極為敏感的政治話題，其后宮生活更是忌諱異常，所謂：“中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”(《詩·鄘風(fēng)·墻有茨》)中冓，宮闈、宮廷內(nèi)部。為尊者諱這一避諱傳統(tǒng)甚至使得許多宮闈笑樂之事成為禁區(qū)。又由于后宮之事的記載本身存在風(fēng)險(xiǎn)和挑戰(zhàn)，一般史家往往避重就輕，對(duì)于君主的娛樂行徑不惜出以篩選、隱晦、偽飾之筆，即便對(duì)昏君廢帝的戲樂稍有記述，也是為了制作“大字報(bào)”，予以批判鞭撻，以為后世警戒。深受正統(tǒng)思想浸染的史家對(duì)于“列肆販賣”一類荒誕不經(jīng)的裝扮表演與叛經(jīng)離道的聲色愛好，自然是嚴(yán)加斥責(zé)并借此發(fā)出讖緯應(yīng)驗(yàn)：“此服妖也。其后天下大亂。”[4](P3273)靈帝喜好胡服、賤服和列肆販賣之間也許有某些聯(lián)系，他扮作商賈時(shí)脫下九五至尊的帝服，代之以販夫走卒之賤服，難怪正統(tǒng)輿論會(huì)視之為“服妖”。歷來史家正統(tǒng)著錄、批評(píng)靈帝之禍，無不持以相同論調(diào)：“漢之靈帝，不修人君之重，好與宮人列肆販賣，私立府藏，以營小利，卒有顛覆傾亂之禍。前鑒若此，甚可畏懼。”[21](P1072)不過，靈帝列肆販賣以為笑樂，絕非以營利為目的。如此“君不為君，臣不為臣”的嬉戲表演，無論如何只會(huì)被正史批評(píng)貶抑，如記載唐中宗之事，從《舊唐書》到《新唐書》的有意篩選等。由此推想，歷史上的宮廷戲史料不過為殘篇局部，更多則難免殘缺或者流失。這不僅緣于禁內(nèi)隱秘難以外傳，只有史家書寫帝王事跡時(shí)，出于政治箴戒目的僥幸流傳一些，同樣出于政治教化目的，更多放縱無端的戲劇娛樂被刪削屏蔽了。

　　總之，“列肆販賣”戲的產(chǎn)生并非偶然，與漢唐商業(yè)發(fā)展、域外交流、市井世俗口味、追求新奇娛樂等關(guān)系密切，透露出宮廷和民間之間的交流互動(dòng)。由于早期戲劇有混融于游戲的一面，由于為尊者諱、因人廢戲以及遺漏簡化史料的影響，由于戲劇研究者受傳統(tǒng)戲劇觀“合歌舞以演故事”的局限，一些戲劇形態(tài)的真相一直未能呈現(xiàn)出來。如同考古發(fā)現(xiàn)，珍稀的瓷器殘片往往隱含著很多可貴的信息，有時(shí)候比普通的完整器皿價(jià)值還大。“列肆販賣”戲僅是沉船一角。我們有必要打破庸俗社會(huì)學(xué)以及戲劇功能論之束縛，科學(xué)界定戲劇本質(zhì)并重新衡定戲劇史料，努力打撈更多尚被遮蔽或處于盲區(qū)的戲劇形態(tài)，以勾勒更為清晰深刻的古代戲劇發(fā)展軌跡。

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