仁者無敵：孟子的人生哲學(xué)

　　孟子在中國，是個(gè)家喻戶曉的人。作為儒家思想的重要傳承和發(fā)揚(yáng)者，他被尊為亞圣，而“孔孟之道”亦被當(dāng)作儒學(xué)的代名詞。孟子對如何做人有著充滿智慧和哲理的論述與闡釋，今天讀來仍能給我們很多啟迪。

　　孟子主張人無分貴賤，在人格上都是平等的。他喊出一句響亮的口號：“圣人，與我同類者。”(《告子上》)孟子這種思想的理論基礎(chǔ)是“性善論”。他認(rèn)為：“人皆有不忍人之心”，“無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。”而這些基本的人性其實(shí)就是人類社會(huì)道德的基礎(chǔ)，“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也”。在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的，他說：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。”(《公孫丑上》)正因?yàn)槊總�(gè)人都具備善良天性和良好品德，如果人們不斷發(fā)展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可為堯舜”。

　　錢穆先生指出，孟子的性善論包含兩層意義：一是啟迪人們向上的自信;二是鞭促人們向上的努力(《孟子要略》)。而孟子提倡學(xué)做圣人不僅有益于挽救社會(huì)風(fēng)氣，更為重要也更積極的意義則在于肯定眾生人格平等。每個(gè)人經(jīng)過努力都能夠成為圣人的命題，從終極目標(biāo)上激勵(lì)人們后天的努力和奮斗，同時(shí)表明國君、大臣和庶民在人格上并沒有高下之分。在等級分明的古代社會(huì)，這一思想無疑是大膽而帶有進(jìn)步意義的。

　　在孟子看來，要想成為圣人就必須“保養(yǎng)本心”、善養(yǎng)“浩然之氣”。孟子說這種“浩然之氣”“至大至剛”，能夠“塞于天地之間”，聽起來似乎充滿故弄玄虛的神秘色彩，實(shí)則仍以保養(yǎng)本性和加強(qiáng)仁義道德修養(yǎng)為旨?xì)w：“其為氣也，配義與道矣。”(《公孫丑上》)紛繁世間，酒色才氣，人生總是充滿了欲望和誘惑，要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些外在干擾。孟子認(rèn)為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”(《離婁下》)。抵御外在物欲干擾，保養(yǎng)良好天性，既需要好的環(huán)境，更需要個(gè)人持之以恒的努力。因此，孟子更強(qiáng)調(diào)個(gè)人的立志和堅(jiān)持，強(qiáng)調(diào)君子必須“窮不失義，達(dá)不離道”。

　　孟子雖然說過“養(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心上》)，但其出發(fā)點(diǎn)是在強(qiáng)調(diào)人們尤其是君子應(yīng)該注重道德修養(yǎng)，因而并不是反對人們追求物質(zhì)利益。孟子成名后，每次周游列國，車馬隨從甚眾，場面非常氣派，所到之處，諸侯貴戚盛情款待。他的弟子對此不理解，懷疑這不符合儒家所講的君子不言利的精神。孟子則坦然處之，他解釋說：“非其道，則一簞食不可受于人;如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”(《滕文公下》)也就是說，問題的關(guān)鍵是要看是否違背道義，有道，利再大也不為過，無道，利再小也不能受。孟子反對的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上，反對“見利忘義”和“后義而先利”。他認(rèn)為，如果人人都“懷利以相接”，“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄”(《告子下》)，那就會(huì)導(dǎo)致人們不顧廉恥，互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應(yīng)該做到“仁民而愛物”(《盡心上》)，在“魚和熊掌不可得兼”的情況下，要舍利取義、“舍生取義”。

　　與老子的清凈無為不同，孟子奉行積極入世的人生觀，有一種“當(dāng)今之世，舍我其誰”的軒昂霸氣(《公孫丑下》)，這比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的無可奈何更為堅(jiān)毅和充滿斗爭意志。他相信即使暫時(shí)遇到挫折和困難，那不過是一些必經(jīng)的考驗(yàn)，人要想成功，必須經(jīng)風(fēng)雨、見世面。孟子認(rèn)為人只有在逆境中奮斗，才能激發(fā)出強(qiáng)烈的進(jìn)取精神：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”“生于憂患、死于安樂”，人只有在憂患中才能生存，貪圖安樂就必然會(huì)導(dǎo)致滅亡。在面對困境時(shí)，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”(《萬章上》)，以實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值。

　　孟子還提出了理想的人生典范-大丈夫人格。有一次，弟子問孟子說：公孫衍、張儀難道算不上大丈夫嗎?他們位居多國要職，發(fā)起怒來諸侯都恐懼不已，他們平靜下來天下也就太平了。孟子不屑道，他們哪里能稱為大丈夫呢?在孟子看來，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”,“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)只有人格獨(dú)立自主才能“無為其所不為”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”(《盡心上》)。

　　“仁人無敵于天下”，有了這樣的修養(yǎng)和“浩然之氣”，就能夠無所畏懼。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現(xiàn)出高度的原則性和氣節(jié)。當(dāng)?shù)茏訂柮献�，齊宣王對他很尊敬，為什么孟子對齊宣王反而不那么尊敬時(shí)，孟子用曾子的話說“彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉?”(《公孫丑下》)他還說：“說大人，則藐之。勿視其巍巍然……在彼者，皆我所不為也;在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉!”(《盡心下》)孟子多次與諸侯論治，堅(jiān)持仁政主張，言辭犀利，敢嬰逆鱗，經(jīng)常使國君們“勃然變乎色”(《萬章下》)，或者無言以對，只好“顧左右而言他”(《梁惠王下》)。

　　正是在這種自信和人格平等的基礎(chǔ)上，孟子提出“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”這一令專制君主嫉恨恐懼不已的著名思想。這種平等的君臣觀無疑比所謂“君君臣臣父父子子”要進(jìn)步得多，它引起專制帝王和奴仆們的恐懼和指責(zé)，說它使人忘卻“君臣大義”：“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以為君也。”1500多年后，明太祖朱元璋讀到這些“大逆不道”的話語，仍咬牙切齒地說：“使此老在今日，寧得免乎?”(《明史·太祖紀(jì)》)他下令將孟子的牌位逐出孔廟，又大肆刪削《孟子》一書，但是孟子的觀念早已深入人心，這些不過是徒勞罷了。

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