詩(shī)歌劍意象之文化心理成因

時(shí)間：2022-10-05 18:52:20 文化畢業(yè)論文我要投稿

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詩(shī)歌劍意象之文化心理成因

　　詩(shī)歌劍意象之文化心理成因

詩(shī)歌劍意象之文化心理成因

　　摘要：劍意象在中國(guó)古代詩(shī)歌中的使用，有深厚的文化心理原因。

　　劍的文化意義以“集體無(wú)意識(shí)”的“原型”形式影響著后人對(duì)劍的認(rèn)識(shí)。

　　劍與道德人格的比附關(guān)系，讓詩(shī)人對(duì)劍意象情有獨(dú)鐘。

　　“治國(guó)平天下”的終極理想指向，讓詩(shī)人借對(duì)劍意象的吟詠或表達(dá)渴望建功立業(yè)的理想，或抒發(fā)壯志難酬的情懷。

　　詩(shī)人亦有借劍的吟詠達(dá)到心理自足的需求。

　　關(guān)鍵詞：劍意象;詩(shī)人;心理自足

　　隨著戰(zhàn)爭(zhēng)戰(zhàn)術(shù)的發(fā)展，劍這一短兵器早已退出了戰(zhàn)場(chǎng)，但它卻一直以文化的形式影響著民眾的心理乃至詩(shī)人的創(chuàng)作。

　　我查閱了近年來(lái)的相關(guān)論文，發(fā)現(xiàn)以往對(duì)劍意象的研究大多停留在對(duì)它蘊(yùn)含的內(nèi)涵的闡釋上，而對(duì)劍意象使用之原因，尚缺乏足夠的分析。

　　鑒于此，我試對(duì)劍意象在詩(shī)歌中經(jīng)常被使用的深層文化心理原因進(jìn)行分析。

　　一

　　在“國(guó)之大事，在祀與戎”的時(shí)代，決定了兵器在古代的重要性，從而讓先民對(duì)劍產(chǎn)生了拜物教意識(shí)。

　　而這種意識(shí)影響著后來(lái)的人們對(duì)劍的認(rèn)識(shí)。

　　先民在萬(wàn)物有靈的原始思維下形成的劍文化以“集體無(wú)意識(shí)”的形式影響著后來(lái)的人們，以“原型”的方式影響著士人對(duì)劍的文化心理的形成。

　　“在原始社會(huì)末期或靠近原始社會(huì)的階級(jí)社會(huì)初期產(chǎn)生的劍的神圣化、神靈化卻顯然是這種萬(wàn)物有靈的原始思維的結(jié)果”。

　　[1](P1)而那些神奇的傳說(shuō)，又為劍意象在詩(shī)歌中的應(yīng)用提供了題材。

　　李白《古風(fēng)》詩(shī)：“寶劍雙蛟龍，雪花照芙蓉。

　　精光射天地，雷騰不可沖。

　　一去別飛匣，飛沉失相從”。

　　李益《古別離》詠：“雙劍欲別風(fēng)凄然，雌沉水底雄上天。”這些描寫都展示著劍的神秘與靈異。

　　而且劍還是權(quán)力的象征，尤其是尚方寶劍的先斬后奏之權(quán)限更進(jìn)一步顯示出劍作為權(quán)力象征的特質(zhì)，使劍成為國(guó)君的象征，“對(duì)尚方寶劍的崇拜實(shí)質(zhì)上崇拜的是皇帝本人，是崇拜無(wú)限的權(quán)力。”[2](P62)這都使得人們對(duì)劍的崇拜有足夠的理由。

　　“任何一個(gè)民族文化的發(fā)展，都是一個(gè)歷史的過(guò)程，然而，其核心的層面卻是一開始就灌注于這個(gè)民族的‘童年情結(jié)’或‘原始思維’之中。”[3](自序P3-4)古代關(guān)于劍的神話傳說(shuō)增加了劍的神秘性與浪漫色彩，使得劍這一兵器作為“物”，遠(yuǎn)離世俗現(xiàn)實(shí)與精神世界相連成為一種可能;劍作為權(quán)力的象征作為“歷史”信息以“集體無(wú)意識(shí)”的“原型”形式，影響著后來(lái)的詩(shī)人們對(duì)劍的認(rèn)識(shí)，可見，詩(shī)歌中“劍”意象開始大量出現(xiàn)，是有著深厚的民族文化心理原因。

　　二

　　中國(guó)古代，“治國(guó)平天下”、“達(dá)則兼善天下”的人生圖景是士子們最終的理想，這就決定了士人的理想必須與政治相連的特征。

　　表達(dá)建功立業(yè)的強(qiáng)烈意識(shí)，自然就成了詩(shī)歌的重要內(nèi)容，而不能“達(dá)則兼濟(jì)”之時(shí)，“獨(dú)善其身”的人生退守，又使品德修養(yǎng)顯得尤為重要，而劍與德的密切的比附關(guān)系，讓人們對(duì)劍意象情有獨(dú)鐘。

　　(一)“治國(guó)平天下”的終極理想指向使劍意象成了詩(shī)人抒發(fā)壯懷的道具

　　李白《塞下曲》“愿將腰下劍，直為斬樓蘭”，是直書愿意為國(guó)殺敵立功的豪邁情懷;賈島《劍客》詩(shī)云：“十年磨一劍，霜刃未曾試。今日把示君，誰(shuí)有不平事。”詩(shī)人筆下的劍客形象其實(shí)是詩(shī)人的自題像：“十年磨劍”是鯤鵬展翅翱翔前的“水積”“風(fēng)蓄”，是詩(shī)人的鴻鵠凌云之志的另一種表達(dá);王績(jī)“明經(jīng)學(xué)待詔，學(xué)劍覓封侯”(《晚年敘志示翟處士》)則表達(dá)了更為直接的功利目的，但更多時(shí)候，詩(shī)人們對(duì)權(quán)力的追逐不單單是為了財(cái)富與地位，更有自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)的深層原因。

　　杜甫“檢書燒燭短，看劍引杯長(zhǎng)”(《夜宴左氏莊》)，這些看似淡然平靜的動(dòng)作里又包孕著多少壯懷無(wú)法實(shí)現(xiàn)的寂寞窮愁。

　　辛棄疾在的 “短檠燈，長(zhǎng)劍鋏，欲生苔。

　　雕弓掛壁無(wú)用，照影落清杯” (《水調(diào)歌頭.嚴(yán)子文同傅安道和盟鷗韻，和以謝之》)，更是表達(dá)了壯志難酬的悲涼情懷。

　　(二)對(duì)道德人格的倚重讓詩(shī)人對(duì)劍意象情有獨(dú)鐘

　　砥礪道德品格是古代儒家文化主張的“修身”的重要內(nèi)容。

　　而被譽(yù)為“百兵之君”的劍，在古代就與德有著相互比附的淵源關(guān)系。

　　“佩劍須有德” [4](P39)，古人有佩劍之風(fēng)就是這種比附關(guān)系的具體表現(xiàn)。

　　屈原“余幼好此奇服兮，年既老而不衰，帶長(zhǎng)鋏之陸離兮，冠切云之崔巍”，“奇服”、“長(zhǎng)鋏”實(shí)際上是美好道德品格的象征。

　　劍還與俠緊密相連，劍常常是俠文學(xué)中的劍客的不可或缺的利器，劍客成了俠客的代名詞。

　　“從行為氣質(zhì)上說(shuō)，儒家的陽(yáng)剛好勇一派，與俠的人格氣質(zhì)接近。”[3](P5)，具有俠氣質(zhì)的儒家士子常將劍描寫成正義的象征。

　　“世間大不平，非劍不能消也”(張潮《幽夢(mèng)影》)。

　　俠士們扶危濟(jì)困、解急救難卻不求回報(bào)的磊落高義，“輕生死，重然諾” 的凜然大義，“言必信，行必果”的誠(chéng)信仗義，已融入民族的血液并以文化的形式滋養(yǎng)著民眾的精神。

　　曹植在《野田黃雀行》中對(duì)少年劍客形象的塑造，表達(dá)了正義力量對(duì)強(qiáng)權(quán)的挑戰(zhàn)，贊美了少年扶助弱小的俠義行為，是將劍作為人間正義力量的象征來(lái)贊美的。

　　這時(shí)，“劍決不僅僅是一種實(shí)用性的兵器了，其作為一種文化叢，裹挾了由其意象家族譜系而來(lái)的亞文化倫理精神” [5](P29)，正是基于上述原因，劍意象的吟詠、劍客形象的塑造、俠義精神的高揚(yáng)就成了詩(shī)人筆下一個(gè)不可缺少的主題。

　　三

　　詩(shī)人的詩(shī)歌創(chuàng)作常常受一定社會(huì)思潮的影響，而古代社會(huì)期許對(duì)詩(shī)人影響與詩(shī)人心理自足的需求，就使劍意象的內(nèi)涵呈現(xiàn)出多重意義。

　　文弱的書生，敏感的詩(shī)人，對(duì)于劍術(shù)與武力，多數(shù)時(shí)候是并不擅長(zhǎng)的，而他們卻屢屢將劍意象涉入筆端而不斷吟詠、對(duì)劍客充滿溢美之詞。

　　究其深層的心理原因，我認(rèn)為有下面兩個(gè)：一是社會(huì)期許對(duì)詩(shī)人自我價(jià)值觀的影響，另一方面是詩(shī)人試圖借劍意象來(lái)對(duì)自身缺失的東西進(jìn)行虛擬的完善以達(dá)到心理上的自足。

　　下面就從這兩個(gè)方面分析詩(shī)人在使用劍意象的原因。

　　(一)社會(huì)期許的影響

　　社會(huì)期許的影響包含時(shí)代潮流與社會(huì)習(xí)俗等方面，人有“歸屬的需要”，這自然會(huì)讓人主動(dòng)追隨社會(huì)習(xí)俗與潮流。

　　魏晉南北朝時(shí)期，社會(huì)上對(duì)游俠的崇拜的心理，使仗劍遠(yuǎn)游成為時(shí)尚行為，佩劍是時(shí)髦的裝束。

　　于是詩(shī)歌里就有了關(guān)于這方面的描寫：“揮劍臨沙漠，飲馬九野�”( 阮籍《詠懷八十二首》)，“驄馬金絡(luò)頭，錦帶佩吳鉤”(鮑照《代結(jié)客少年場(chǎng)行》)。

　　初盛唐以來(lái)特定的社會(huì)政治環(huán)境，“便形成了盛唐士人們(包括不少詩(shī)人)情緒積極、抱負(fù)宏大、氣魄豪邁、胸襟開闊這么一種特定的心理狀態(tài)和精神面貌” [6](P166)，在這樣的社會(huì)氛圍里，人們渴望建功立業(yè)。

　　劉希夷的“平生懷仗劍，慷慨即投筆”，表達(dá)了“丈夫清萬(wàn)里，誰(shuí)能掃一室”的豪情;高適的“北上登薊門，茫茫見沙漠。倚劍對(duì)風(fēng)塵，慨然思衛(wèi)霍。”(《淇上酬薛三據(jù)兼寄郭少府微》)，則表達(dá)出了盛唐時(shí)詩(shī)人積極向上、尚武任俠的精神風(fēng)貌。

　　(二)詩(shī)人心理自足的需要

　　劍意象在詩(shī)歌中出現(xiàn)的的另一重意義是詩(shī)人借劍客形象來(lái)彌補(bǔ)自身缺失，藉以達(dá)到心理上的自足。

　　這里的心理自足，分為兩種情況，一種是擅長(zhǎng)劍術(shù)的李白、辛棄疾這樣不乏豪俠精神的詩(shī)人，常借劍意象來(lái)表達(dá)他們對(duì)游俠少年馳騁戰(zhàn)場(chǎng)的生活回憶，李白“ 托身白刃里，殺人紅塵中”(《贈(zèng)從弟兄襄陽(yáng)少府皓》)，辛棄疾“舉頭西北浮云，倚天萬(wàn)里須長(zhǎng)劍”(《水龍吟・過(guò)南劍雙溪樓》)。

　　這時(shí)，他們借筆下的劍客形象，來(lái)表達(dá)對(duì)過(guò)往生活“不再”的一種留戀，本質(zhì)上是對(duì)自身的一種悅納與欣賞，即便是過(guò)去的“自身”，從而來(lái)彌補(bǔ)現(xiàn)實(shí)中無(wú)用武之地的缺憾。

　　與“手刃數(shù)人”的李白，“金戈鐵馬，氣吞萬(wàn)里如虎”的辛棄疾不同，如果說(shuō)“多病”的杜甫“徒勞望牛斗，無(wú)計(jì)屬龍泉”(《所思》)書寫的是現(xiàn)實(shí)的困境，而“拔劍擊大荒，日收胡馬群”則表達(dá)著浪漫的向往。

　　詩(shī)人不可能親身馳騁疆場(chǎng)，卻可以在詩(shī)歌里盡可能的想象與描摹。

　　一身“病骨”的李賀也是如此，李賀《走馬引》描寫了英姿颯爽、飄逸自由的劍客少年形象：“我有辭鄉(xiāng)劍，玉鋒堪截云。襄陽(yáng)走馬客，意氣自生春。朝嫌劍光凈，暮嫌劍光冷。”詩(shī)人對(duì)筆下的襄陽(yáng)走馬客的意氣風(fēng)神不無(wú)艷羨。

　　詩(shī)人們借對(duì)功成封侯的英武將軍或英姿勃發(fā)的少年劍客形象的塑造，表現(xiàn)出對(duì)勁健與勇武、年輕而充滿豪情的人生的一種羨慕，作者塑造這樣的形象無(wú)疑有著借以補(bǔ)償自身之不足的愿望，實(shí)際是借他人之酒杯澆心中之塊壘，以期在虛擬環(huán)境下體驗(yàn)彌補(bǔ)缺失的快感，達(dá)到心理的自足，有以借“豪氣一洗儒生酸”[7](P14)的愿望在其中。

　　此外，我想論及的一點(diǎn)是劍意象在詩(shī)歌中被頻頻使用，其實(shí)與我國(guó)文學(xué)與文化傳統(tǒng)不無(wú)關(guān)系。

　　不管是具有雄放氣質(zhì)的詩(shī)人還是多病柔弱的歌者，他們都習(xí)慣于借“劍”這一意象帶給人們的視覺(jué)效果來(lái)輕松的營(yíng)造出他們所需要的意境。

　　這一點(diǎn)，陳平原先生就曾指出：“文學(xué)傳統(tǒng)能驅(qū)使一個(gè)人寫出自己并不擅長(zhǎng)也并不喜歡的詩(shī)篇，這一點(diǎn)也不奇怪。” [7](P14)其實(shí)這句話恰恰表達(dá)了文學(xué)傳統(tǒng)與文化傳統(tǒng)的力量，我們的詩(shī)歌國(guó)度里托物言志的比興傳統(tǒng)、詩(shī)人對(duì)劍代代承傳的情感，決定了詩(shī)人選擇劍這一意象入詩(shī)。

　　總之，詩(shī)人或者是基于傳統(tǒng)的儒家精神理想，“治國(guó)平天下”的最終價(jià)值指向，從而借劍意象來(lái)抒發(fā)壯懷理想;或者是感于整個(gè)社會(huì)的尚武潮流從而產(chǎn)生劍崇拜心理，或者由仰慕劍俠之風(fēng)轉(zhuǎn)而對(duì)高潔人格的思慕，從而產(chǎn)生對(duì)劍文化的尊崇。

　　所有這些對(duì)劍意象的詠嘆，都凝結(jié)成一首首或壯美或哀婉的詩(shī)篇，詩(shī)中包含詩(shī)人的深情、記錄著詩(shī)人的心路歷程、躍動(dòng)著詩(shī)人的靈魂，直到今天，依然滋潤(rùn)著我們的精神。

　　參考文獻(xiàn)：

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　　[7]陳平原.千古文人俠客夢(mèng)[M].北京：新世界出版社，2002。

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