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關(guān)于儒道釋美學(xué)思想傳統(tǒng)研究和分析的藝術(shù)論文
一、儒家美學(xué)思想
作為中國封建文化的正統(tǒng)意識形態(tài)——儒家，是由孔子開創(chuàng)的。儒家推崇倫理化的自然，通過自然的人化，把宇宙納入人心，使自然物象得以人格化、情感化、倫理化，并強調(diào)個體內(nèi)在倫理道德的充實性，從而達到精神的無限擴張和升華，由此確立美。而儒家的美學(xué)思想則是由“道”來實現(xiàn)的，此處的道體現(xiàn)為人道。孔子強調(diào)遵從“天命”，從而引申出儒家的“人道”。中國古代哲人追求的最高境界是天道、人道以及天道人道的相應(yīng)、相和、相融、相統(tǒng)一的天人合一之“道”�！疤烊撕弦弧钡乃枷霙Q定了中國古典美學(xué)和中國傳統(tǒng)藝術(shù)的基本精神就是在宇宙中、自然界、社會中追求人與人、人與自然的和諧統(tǒng)一“。天道”在儒家思想中通過人際關(guān)系的轉(zhuǎn)化，就體現(xiàn)為“人道”，而“人道”在儒家學(xué)說中則表現(xiàn)為禮、表現(xiàn)為仁�！叭省本褪侨寮宜枷氲暮诵摹埃省笔且蟀炎裱燃壷贫鹊摹岸Y”作為世人的內(nèi)心自覺要求，即所謂“克己復(fù)禮為仁”�！叭省蓖怀霰憩F(xiàn)了個體內(nèi)心的精神力量，突出了個體人格的獨立性和主動性。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語衛(wèi)靈公》），“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語里仁》），“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？（《論語泰伯》“）仁”在上述中表現(xiàn)為個體的世界觀、人生觀，而仁學(xué)衍生到美學(xué)中則表現(xiàn)為個人崇尚的內(nèi)在美和精神美。仁或不仁，由個人的主觀愿望和主觀修養(yǎng)決定。孟子在孔子哲學(xué)的基礎(chǔ)上繼承和發(fā)展了他的仁學(xué)思想體系，孟子認為“，仁”就是愛人之意，即仁者愛人。孟子認為仁不是外在的，而是內(nèi)在的，“仁，即是人心也”。
人要想提高自身修養(yǎng)應(yīng)從內(nèi)心“誠信”做起，自覺擴展愛心，達到“萬物皆備于我（”《孟子盡心上》）的境界。因此儒家美學(xué)提倡美與善的統(tǒng)一，提倡個體與社會的和諧統(tǒng)一。儒家學(xué)說強調(diào)藝術(shù)作品要體現(xiàn)禮義之道，這一點在孔子對藝術(shù)的社會功用的論述中得到了充分體現(xiàn)《。論語陽貨》中曰：“《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”孔子認為審美和藝術(shù)在社會生活中可以起積極的作用，人們?yōu)榱诉_到“仁”的精神境界，可以通過審美和藝術(shù)進行自我主觀修養(yǎng)的提升，審美和藝術(shù)在此過程中起著一種特定的作用。因此，孔子認為藝術(shù)在教育中起著很重要的作用，即“興于《詩》，立于禮，成于樂�！笨鬃釉诖_定審美和藝術(shù)的社會功能后，又對審美和藝術(shù)提出了一定的要求�！墩撜Z八佾》中說，“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也�！^《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”儒家的美學(xué)思想最終講究的是“中和”之美。這在中國傳統(tǒng)藝術(shù)中有著充分的體現(xiàn)，中國古代的宮殿建筑就是最好的例證。例如北京的故宮，其采用圍繞中軸線進行兩邊展開的方式，這種中式對稱的表現(xiàn)手法是對儒家思想中的“中和”之美的完美展現(xiàn)。儒家比較著重在人與人、人與社會的關(guān)系，這就把中國人的審美心理朝著“涵養(yǎng)性情”方向引導(dǎo)。同時，儒家思想對社會的倫理觀有著深刻的影響，它的美學(xué)價值是依靠社會政治和父權(quán)體制體現(xiàn)的，這需要一種與父權(quán)體制相呼應(yīng)的美學(xué)價值觀，這就是“充實”“、雄健”之美。儒家的美學(xué)思想塑造了中國文人士大夫的一種普遍的社會關(guān)懷和一種追求人的存在的宇宙心靈。
二、道家美學(xué)思想
道家思想和儒家思想作為中國本土文化的產(chǎn)物，兩者構(gòu)成一種互補關(guān)系，儒家講求“中和”之美，而道家則提倡的是對自然的追求和觀道的理想之美。老子哲學(xué)體系的基本命題是：“人法地，地法天，天法道，道法自然�！保ā独献佣逭隆罚暗馈苯y(tǒng)一“天、地、人”；或者說是“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子四十二章》）儒家美學(xué)思想追求“人道”，老莊道家學(xué)者論道則更注重于“天道”。老子認為“道”是天地萬物的根源，是世界的本質(zhì)，是人類社會和人類精神生活的最高境界。老子認為，天地萬物都是由道產(chǎn)生的，他說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”（《老子四章》）。他把“道”看作是萬物賴以存在的根源和派生萬物的本源。莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，在解釋道的存在時說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。（”《莊子大宗師》）”“道”是老子哲學(xué)和美學(xué)的核心范疇和最高范疇。老子認為，道生萬物“，道”是宇宙萬物的本源“。無，名天地之始；有，名萬物之母�！庇钪嫒f物是“無”和“有”，“虛”和“實”的統(tǒng)一，所謂“有無相生”。有了這種統(tǒng)一，天地萬物才能流動、運化，才能生生不息。這種思想影響了中國傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)展，其中“虛實結(jié)合”成為了中國古典美學(xué)的一條重要觀念，為藝術(shù)創(chuàng)作提供了理論支持，為藝術(shù)批評和藝術(shù)審美指明了方向：即藝術(shù)創(chuàng)作中，要想真實地反應(yīng)世界，創(chuàng)造有生命的形象，那么這種藝術(shù)形象必須是虛實結(jié)合，虛中有實，實中有虛。同時，在為藝術(shù)創(chuàng)作提出技術(shù)理論的同時，老子還提出了創(chuàng)作時應(yīng)具備的心態(tài)即心性，就是“滌除玄鑒”的命題。進行藝術(shù)創(chuàng)作時要對萬物進行觀照，一種對萬物本源的觀照，這種觀照其實就是對“道”的觀照。
要想實現(xiàn)對“道”的觀照，那就必須排除雜念，排除主觀欲念，排除主觀成見，保持創(chuàng)作者內(nèi)心的虛靜。這就是“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)�！币馑际钦f，人心只有保持虛靜狀態(tài)，才能觀照宇宙萬物的變化及本原。莊子繼承發(fā)展了老子的思想，把老子“滌除玄鑒”的命題，發(fā)展成為“心齋”、“坐忘”的命題，建立了關(guān)于審美心胸的理論。莊子所謂“心齋”和“坐忘”，就是以虛靜來把握人生的本質(zhì)。與此同時，也就把握了宇宙萬物的本質(zhì)，從而“獨與宇宙精神往來”，以這種精神的絕對自由為人生目的，進而追求“天地與我并生，萬物與我為一”。到了魏晉南北朝時期，該命題被藝術(shù)家們引用到了藝術(shù)領(lǐng)域：宗炳提出“澄懷味象”、“澄懷觀照”的命題，認為審美觀照的實質(zhì)是對于宇宙的本體和生命（“道”）的觀照；為了實現(xiàn)審美觀照，觀照者必須有一個審美的心胸；陸機認為，文學(xué)創(chuàng)造首先要以虛靜空明的心境觀照萬物本體、生命；劉勰在《文心雕龍》中，強調(diào)虛靜的心胸對于實現(xiàn)審美觀照以及進行文學(xué)構(gòu)思都非常必要。道家美學(xué)還為中國傳統(tǒng)藝術(shù)提供了一種審美境界。它以“空靈”和“虛靜”為基本特征。換而言之，它與儒家思想的仁學(xué)截然不同，本來帶有避世思想的“虛靜”和“空無”觀念，在道家思想中卻被賦予極具影響力的形而上的意義。中國畫的變遷，從唐代青綠山水到后來文人水墨的肇興，道家美學(xué)思想對其有著不可忽視的影響。
三、佛教美學(xué)思想
將中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性推向頂峰的是佛教禪學(xué)。佛教作為一種從印度引進的宗教體系，至唐中國化為禪宗。禪學(xué)中與儒、道兩家相似的“道”的概念是“佛性”。六祖慧能說：“世人性本自凈，萬法在自性如是一切法，盡在自性。自性常清凈，日月常明，只為云覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風(fēng)吹散卷盡云霧，萬象森羅，一時皆現(xiàn)。世人性凈，猶如清天，惠如日，智如月，知惠常明。于外著境，妄念浮云蓋覆，自性不能明。故遇善知識開真法吹卻迷妄，內(nèi)外明徹，于自性中，萬法皆見（《壇經(jīng)》）”。這體現(xiàn)了六祖慧能對清凈心性和煩惱塵境關(guān)系的看法。所謂成佛，即是眾生對自我先天所具有的清凈本性的體悟，又是呈現(xiàn)本性的包容萬物，成就“清凈法身”，即對宇宙萬物的最高精神實體契認。這其中就是把人的本性與宇宙的本體相統(tǒng)一，把人的本性提升到精神修煉層次，然后通過對宇宙本體的認識，兩者相互結(jié)合，達到和諧。心性是成佛的根本，是眾生的本性，是宇宙的實體和本源。禪宗追求的是人的心性與佛性在精神層面上的升華和統(tǒng)一，追求與大自然的融合，追求真正體驗生命沖動和生命情調(diào)的審美意境。
佛教在中國進行了本土化，便是我們所說的禪宗，盡管在意識形態(tài)上為了適應(yīng)本土化的需求，大大簡化了許多經(jīng)義，并逐步滲透到了中國文化藝術(shù)的血脈之中。它與立足于倫理道德、“六合之外存而不論”的儒家的處世態(tài)度不同，也區(qū)別于道家的“乘云氣，騎日月”的逍遙，佛在中國文化中第一次強化了一個一般性的存在問題：生命和存在的意義究竟是什么？什么是我們的本來面目？在萬物普遍壞滅的背后是否有一個不滅的本體佛性？儒道釋三家思想可謂殊途同歸，他們最終的目標(biāo)始終是“天人合一”。由此看出，中國傳統(tǒng)美學(xué)、中國傳統(tǒng)藝術(shù)都非常重視作為世界主體的人，因而使得它們更富于主體性和精神性。儒道釋由天道入人道，推崇人的倫理秩序和博愛之心，是個體人格向精神向宇宙本體的融合。儒道釋由人道入天道，追求絕對自由。而自然、宇宙也就同時反過來給予精神以染化，這樣自然、宇宙與人、人心也就不是對立的、冷漠的，而是親切、主動呼應(yīng)的，這其間，自然與人，宇宙與個體，主體與個體都在“天人合一”中找到了歸宿和位置。而這一點正決定了中國傳統(tǒng)美學(xué)的特質(zhì)，決定了中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性。
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