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原生態(tài)音樂舞蹈論文
原生態(tài)音樂舞蹈論文【1】
摘 要：原生態(tài)音樂和舞蹈，是我們國家優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。
通過對原生態(tài)音樂和舞蹈的文化屬性進(jìn)行解讀，分析優(yōu)秀原生態(tài)音樂舞蹈的創(chuàng)作，提出對原生態(tài)音樂舞蹈的保護(hù)，包括對傳承人的保護(hù)及對藝術(shù)作品的合理推廣形式。
關(guān)鍵詞：原生態(tài) 音樂 舞蹈 文化屬性 現(xiàn)代實(shí)驗(yàn)傳承
社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使人們對文化精神的需求不斷提高。
隨著西方、日韓的影視及各類娛樂節(jié)目的引入，西方文化以其強(qiáng)大的“霸權(quán)性”和“滲透性”對我國的青少年產(chǎn)生了極大的影響，在一些選秀節(jié)目中，很多年輕選手對英文及日韓歌曲朗朗上口，但對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分原生態(tài)的民歌卻一無所知。
原生態(tài)音樂面臨外來主流文化的排斥和擠壓，生存空間越來越狹窄。
但是“原生態(tài)音樂”及“原生態(tài)舞蹈”，仍以原汁原味的樸實(shí)和生動，受到了民眾的熱愛和追捧。
1 原生態(tài)舞蹈的文化屬性
國內(nèi)最早提出“原生態(tài)”這一概念的是中國傳媒大學(xué)的何曉兵教授。
音樂理論家樊祖蔭曾指出：原生態(tài)民歌是與生活連在一起的，是其民族、地域文化的一個組成部分。
原生態(tài)音樂的一個重要組成部分，就是原生態(tài)民歌。
民歌是非創(chuàng)作性作品。
舞蹈本身就是一門古老又充滿青春活力的藝術(shù)，原生態(tài)舞蹈，帶有濃郁的地方色彩，是在歷史長河的積淀下能夠保持不被污染的本真狀態(tài)。
它是在民間生活和生產(chǎn)勞動中產(chǎn)生的，帶有自發(fā)性的特點(diǎn)。
《毛詩序》中有“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之”。
“情感”是原生態(tài)音樂和舞蹈的核心和靈魂。
它們在長期的發(fā)展過程中，在共同生活的基礎(chǔ)上，以“談情說愛、婚喪嫁娶、節(jié)慶祭祀、勸事合好”等內(nèi)容演繹而出，符合人民審美要求的情感集中體現(xiàn)，所以具有極強(qiáng)的生命力和感染力。
舞蹈是無言的藝術(shù)，肢體語言的表達(dá)比較專業(yè)、抽象、苦澀，存在著藝術(shù)表達(dá)與觀眾欣賞之間的種種理解程度的差異。
但是原生態(tài)的舞蹈藝術(shù)，雖然沒有固定的形式和節(jié)奏，卻因?yàn)槟軌蛲昝辣磉_(dá)情感而一代一代傳衍下來。
例職陰山巖畫中，一是先人們在圍趕野獸時，因喜悅而自發(fā)的那種群體拉手歡歌起舞的狀態(tài)，二是模仿動物的形態(tài)而形成的舞蹈動作，如“扭腰”等，青年男女通過身體的親密接觸，進(jìn)行情感交流，最終結(jié)為夫妻。
他們的舞蹈中，充滿了對自然的崇拜和恐懼、對情感的依戀和憧憬。
2 原生態(tài)音樂舞蹈的現(xiàn)代試驗(yàn)
原生態(tài)音樂和舞蹈藝術(shù)可以在現(xiàn)代社會中發(fā)揚(yáng)光大，成為當(dāng)代和未來人們都能享受的寶貴精神財富，推動原生態(tài)整體進(jìn)一步發(fā)展的基礎(chǔ)。
以目前廣受歡迎的原生態(tài)音樂劇《云南映象》、《麗水金沙》、《云嶺天籟》為例，已經(jīng)具有廣泛的社會影響力，他們都是把云南少數(shù)民言辭在所生活的廣闊土地上所創(chuàng)造的音樂、舞蹈，通過現(xiàn)代科技的聲、光、影效果，進(jìn)行重新的創(chuàng)作組合，表演給更多的觀眾看。
這種成功的現(xiàn)代試驗(yàn)，不但給觀者帶來了精神和觀感的愉悅享受，也給研究原生態(tài)的音樂和舞蹈提供了形式借鑒的新嘗試。
《麗水金沙》是應(yīng)云南麗江旅游的發(fā)展而產(chǎn)生，它是反映麗江少數(shù)民族生活的歌舞晚會。
該劇一掃以往民族歌舞陳舊、落伍的陰霾，采用了大膽的全新的藝術(shù)手法，引入現(xiàn)代藝術(shù)手段，賦予原生態(tài)音樂舞蹈以新的表現(xiàn)形式。
薈萃了麗江奇山異水孕育的獨(dú)特高原民族文化及亙古絕麗的古納西王國的文化寶藏。
擇取了其中8個民族最具代表性的文化意象來展示原生態(tài)的音樂和舞蹈，在原汁原味的純民俗原生態(tài)展示之余，還通過燈光、布景、舞臺設(shè)計、服飾、編舞、舞蹈語匯、表演、旁白等多方面的藝術(shù)形態(tài)，增加表現(xiàn)力和感染力。
楊福泉先生 說，納西族敬仰自然神，人與自然的和諧相處是納西文化的重要組成部分，這種文化也在發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的同時注入了新的血液與靈魂。
麗江的誘人之處，也得益于他們樸素的人文觀念和與時俱進(jìn)的民族文化。
《云嶺天籟》的舞臺濃縮了云南少數(shù)民族特有的歌舞景觀，絢爛多彩的少數(shù)民族服飾。
舞臺表演中，有列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的彝族《海菜腔》、《月夜》、《怒江大小調(diào)》，布�族民歌《布朗彈唱》，還有由云南優(yōu)秀音樂家近年來創(chuàng)作的取材于原生態(tài)音樂的《高原女人歌》、《水母雞》等在國內(nèi)外獲獎的音樂作品。
成為一幅時空長卷。
情節(jié)有獨(dú)立性，結(jié)構(gòu)又彼此響應(yīng)，有連續(xù)性，也有很強(qiáng)的縱深感。
情緒變化與時間的流動和空是的拓展，人物在時空中變換，重疊，讓觀者對此過目不忘，產(chǎn)生美的共鳴。
3 原生噸音樂舞蹈的保護(hù)思考
3.1 提高對原生態(tài)民歌傳承人的保護(hù)
有種觀點(diǎn)認(rèn)為，民間音樂，原生態(tài)音樂和舞蹈，越純粹，其存在的價值和意義就越明顯，一旦搬上舞臺，離開自己的原生土壤，就意味著脫離了原來的家鄉(xiāng)和原生環(huán)境，在服飾、道具方面均產(chǎn)生了很大的改變，不再是原生態(tài)了。
當(dāng)前原生態(tài)音樂的現(xiàn)狀是，隨著年輕人逐漸遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)打工，而繼承者們一天天老去，每分鐘，可能都有一首民歌在消失。
因此，很多專家呼吁，面對如此危險的處境，要采取一切可行措施，把這些瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采集保存，延續(xù)我們民族文化的血脈。
3.2 和各種媒介結(jié)合，加大對原生態(tài)藝術(shù)的保護(hù)和推廣
原生態(tài)音樂和舞蹈進(jìn)入市場，從市場中謀求自我價值的實(shí)現(xiàn)和發(fā)展，應(yīng)當(dāng)基于社會效益與經(jīng)濟(jì)效益的雙重標(biāo)準(zhǔn)來定位。
社會效益，是原生態(tài)在市場對民眾，尤其是對少數(shù)民族民眾的社會影響力，以促進(jìn)少數(shù)民族對本民族豐富原生態(tài)音樂舞蹈藝術(shù)資源的重新認(rèn)識、自我保護(hù)和傳承，絕非只是為滿足部分“獵奇”等心理，在這個過程中，如何處理豐富而多元的原生態(tài)與大眾審美之間的差異，這要堅持鮮活的民族特色;而經(jīng)濟(jì)效益則是原生態(tài)在市場上存活的基礎(chǔ)，僅僅盯著商業(yè)利益的短期化和簡單化，會形成反文化行為，他們離開了原來生存的生態(tài)圈之后，被人為地媚俗化、世俗化、功利化，成為失敗的繼續(xù)和改造。
原生態(tài)音樂和舞蹈，是祖先留給我們的寶貴財產(chǎn)，它象一棵守護(hù)風(fēng)雨的大樹，任憑環(huán)境侵襲肆虐，能以穿越千年的絕美姿態(tài)影響著一代又一代中華兒女。
我們要將歷史文化、舞蹈、音樂、民歌、民俗、服飾等有機(jī)融合于現(xiàn)代時尚，才能展示厚重的文化底蘊(yùn)及民族特色。
參考文獻(xiàn)
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原生態(tài)舞蹈【2】
摘要：秧歌是我國漢族最為普及的一種自娛性民間藝術(shù)形式之一，不同地區(qū)的秧歌有著截然不同的風(fēng)格特點(diǎn)，比如東北秧歌的“逗、媚、艮、俏、浪”;山東秧歌的“韌、抻、扭、擰、�”;陜北秧歌的"擺、走、扭、跳、轉(zhuǎn)"等等。
本文就遼寧建昌燈會秧歌進(jìn)行分析研究。
關(guān)鍵詞：原生態(tài)舞蹈 燈會秧歌 民間藝術(shù)
燈會秧歌傳入建昌縣的時間大約是在清代乾隆、嘉慶年間，距今已有250余年的歷史。
燈會秧歌的伴奏以鑼、鼓、鈸、嗩吶為主，其中嗩吶是在清末時期才加入的，唱小曲時另外有笛子、胡琴、大板、小板伴奏。
早期的燈會秧歌還只是以唱為主的傘頭秧歌，直到光緒初年，一些地區(qū)戲曲藝術(shù)和民間舞蹈融入了燈花秧歌，使其角色和道具也發(fā)生了些許變化。
民國以后，高蹺與燈會秧歌相結(jié)合，形成了“高蹺燈會秧歌”，同時又引進(jìn)了龍舞，出現(xiàn)高蹺與龍共舞的“高蹺龍”。
建國以后，舞獅子、跑旱船等表演形式也進(jìn)入了秧歌小場。
但如今的雷家店鄉(xiāng)、黑山科鄉(xiāng)等地區(qū)的燈會秧歌仍以地秧歌為主。
一、表演燈會秧歌的人物形象
燈會秧歌的表演人物有傘頭、公子、老太婆、挎鼓、打棒、老儈以及燈官等。
其中燈官是最典型的人物形象，他始于明代，最初燈官、娘娘、師爺均騎馬表演，后演變成坐轎。
在秧歌表演的三天時間里，燈官始終伴隨在秧歌隊伍中，即可以審案，又可以調(diào)節(jié)民事糾紛，如有告狀、民間冤情等，燈官經(jīng)過審理，有權(quán)利將其判刑并于當(dāng)?shù)匮瞄T收監(jiān)，直到來年再辦燈會秧歌時，燈官才能重審此案。
據(jù)傳說，燈官是天神派下來到人間的，在正月十四、十五、十六這三天晚上，燈官隨著秧歌隊伍四處巡察，他在巡察中主要是接待民眾的喊冤告狀，而后根據(jù)被告的罪行當(dāng)場宣判。
最關(guān)鍵的是，地方的衙門也尊重?zé)艄俚男薪Y(jié)果，真的會將被告收監(jiān)入獄。
如果被告不服，那也得等到第二年的正月十五再行申訴。
所以，在幾百年前，廣大民眾對“燈官秧歌”喜愛和期盼的理由不僅在于它所營造的喜慶、歡樂氣氛上，更有燈官可以為民伸張正義，可以為飽受冤屈且告狀無門的受害者報仇雪恨。
因此說，“燈官秧歌”的產(chǎn)生和傳承，也是民眾對“清官”的一種寄托，是對公平社會的一種祈盼。
“燈官秧歌”的這種特殊性是其他任何秧歌無法比擬的。
“燈官秧歌”中，“燈官”實(shí)際上是一個團(tuán)隊，由九人組成，即：燈官、師爺、燈官娘娘、丫鬟兩人、轎夫兩人、皂吏兩人(俗稱“衙役”)，均是古裝打扮，滑稽、憨態(tài)。
在燈官巡察中，上述九人各自以扮演的角色進(jìn)行表演，也有“升堂”、“問案”、“審案”、“打板子”、“判案”、“退堂”等等表演情節(jié)和過程，極具戲劇性、娛樂性。
二、燈會秧歌表演的行當(dāng)
燈會秧歌行當(dāng)古老，服飾古樸，頭飾講究，臉譜變化大.燈會秧歌中女角所佩戴的“特大花山”是其一大特色，一般的花山只有60厘米高，而燈花秧歌中的“特大花山”則有一米左右高，最高的可達(dá)1.4米。
它們有的呈山形，有的呈扇形，數(shù)十人的秧歌隊扭動起來，一步一搖，遠(yuǎn)看像一片花海，近看如孔雀開屏。
這個“特大花山”是在清代中后期，因關(guān)內(nèi)傳入的漢族秧歌逐漸受到北方少數(shù)民族的影響而形成的，由起初的“包頭”慢慢演變成“花山”，并不斷增高發(fā)展為“高花山”。
可以說燈會秧歌的“特大花山”正是漢族舞蹈文化與北方少數(shù)民族文化互相融合演變的成果。
燈會秧歌表演時，前邊是獅子、龍燈，中間是秧歌隊，最后是燈官，可達(dá)100多人。
出會先拜廟、撒燈，后踩街。
其大場舞可跑出“八寶”、“前后關(guān)門”等三十多種圖案，有收有放，有張有弛，活而不亂，是高潮所在。
小場舞蹈絢麗多姿，有各種道具秧歌、絕活、戲出表演。
舊時，每年正月十四至正月十六的夜晚，各村的秧歌會都要進(jìn)行“撒路燈”，即用煤油拌高粱殼或棉花籽，于天黑時將其點(diǎn)燃后在村內(nèi)沿路潑撒，這有別于其他地區(qū)的“撒路燈”。
每次的“撒路燈”都有不同的意義，正月十四為“人燈”，是在村內(nèi)四處撥撒，愿能保佑一年人丁興旺;正月十五是“神燈”，在廟宇前撥撒，意為將神請到家中，保佑一年五谷豐登;正月十六是“鬼燈”，只能在村頭路口以及家門口撥撒，意為驅(qū)鬼除邪。
在“撒路燈”的同時，秧歌隊就跟在撒燈隊的后面進(jìn)行表演，頗具儺儀之遺風(fēng)。
據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞洠好駠跄?ldquo;挎鼓”角色的上衣背后還綴有“鄉(xiāng)人儺”字樣。
三、燈會秧歌的文化藝術(shù)價值
(一)燈會秧歌具有較高的歷史、文化、民俗、科學(xué)價值
建昌地處遼西走廊，是中原文化和東北文化的碰撞、融合、變異必經(jīng)之路。
而春節(jié)、元宵節(jié)又是漢民族的重要節(jié)日，所以撒燈習(xí)俗一直延續(xù)下來，撒燈和燈會秧歌的蓮花燈，花山都是人們祈盼幸福祥和團(tuán)圓的心理和追求，燈官也是百姓呼喚青天，祈盼天人合一的標(biāo)志，和現(xiàn)在提倡和諧社會是殊途同歸的。
燈會秧歌大場舞蹈有三十幾種舞蹈造型，這是古代勞動人民的智慧和創(chuàng)造，也張揚(yáng)了遼西人的本色和特點(diǎn)。
還有諸如道具秧歌龍燈、旱船、水族八大怪、中八仙等，如果全面恢復(fù)的話，更會給燈會秧歌錦上添花，所以燈會秧歌是研究古代歷史、民俗、人文、美學(xué)的一份重要的民間舞蹈活化石。
燈會秧歌瀕危狀態(tài)相當(dāng)嚴(yán)重，很多老藝人已相繼過世，有些行當(dāng)正在消失，有些服飾、頭飾已被現(xiàn)代的戲扮頭面所取代，撒燈也正在被城鄉(xiāng)的煙花爆竹而取代，燈官也不再審案，現(xiàn)在我們看到的是坐在轎子里憨態(tài)可掬的“徐九經(jīng)”。
原汁原味的燈會秧歌正在被人們淡忘。
鑒于此，葫蘆島市“非遺”領(lǐng)導(dǎo)小組和專家做出五年保護(hù)計劃：2006年，爭取省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄;2007年，在雷家店鄉(xiāng)彭杖子村建立“燈會秧歌”保護(hù)基地，并對其他民間舞蹈進(jìn)行普查;2008年，對其他流傳在建昌的道具秧歌，如“裝柜”、“龍燈”、“中幡馬叉”、“水族八大怪”、“中八仙”、“背閣”、“抬閣”、等予以搶救性保護(hù)和恢復(fù)，并制作光盤及文字資料;2009年，在建昌搞一次遼西各類秧歌匯演，展示“非遺”成果，并邀請專家進(jìn)行交流和提交論文進(jìn)行研討;2010年，“燈會秧歌”保護(hù)基地結(jié)合建昌縣旅游開發(fā)對外開放和展覽。
(二)燈會秧歌具有重要的文化藝術(shù)價值，在當(dāng)?shù)匾约笆?nèi)外都有著廣泛的影響
這一民間舞蹈活動不僅豐富了人民群眾的精神文化生活，增強(qiáng)了人與人之間的團(tuán)結(jié)和諧，同時還體現(xiàn)了當(dāng)?shù)乩习傩掌砼物L(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)業(yè)豐收、社會公平、公正的美好愿望。
但如今，由于一些老藝人的相繼過世，后繼乏人，使燈會秧歌正面臨繼續(xù)傳承的窘境，舞種生存遇到危機(jī)，亟待采取有效措施，進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展。
民族文化是一個民族的身份象征，同樣燈會秧歌作為遼西的文化藝術(shù)也是遼西的身份象征之一。
它在經(jīng)厲長期的歷史發(fā)展過程中逐漸的形成和完善，具有深厚的文化底蘊(yùn)，獨(dú)特的舞蹈語匯和精湛的表演形式，是及歌、舞、戲于一體的民間表演藝術(shù)，蘊(yùn)含著大量的生活習(xí)俗、風(fēng)土人情、審美情趣、歷史信息等，對中國民間舞蹈的研究具有無可替代的重要價值。
其作為一種表演性的藝術(shù)形式是一定社會的產(chǎn)物，它伴隨著人民物質(zhì)生活和精神生活的不斷發(fā)展而產(chǎn)生變化。
我們需要適應(yīng)時代的發(fā)展，對它不斷改造和更新，取其精華，去其糟粕，有選擇地吸收其他文化精髓，使之適應(yīng)本民族的文化內(nèi)涵，賦予它新的內(nèi)容和活力。
在繼承的基礎(chǔ)上，緊跟社會發(fā)展，以永不自滿、永不懈怠的創(chuàng)新精神，推動遼西秧歌文化的前進(jìn)，永葆民族傳統(tǒng)文化勃勃生機(jī)與興旺發(fā)達(dá)。
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